上接《禅宗人物志：法融（一）初见道信》

上回说到法融正在打坐“观心”，而道信到来后的一句：“观是何人？心是何物？”深深的触动了法融。

法融知道眼前之人实非常人，于是赶忙上前礼拜并问道：“大德栖身在那座寺庙啊？”，想打听一下他的来历。

道信环顾四周，目光落在振翅而飞的鸟雀身上，说道：“我居无定所，四处行脚，或东或西。”　　

法融道：“大德既然游历天下、见多识广，想必应该认识道信禅师了？”　一句话能把自己问得哑口无言的必定不是泛泛之辈，就算不是道信，怕也不输于道信了吧。　

道信回过头来，看了看法融，反问道：“何以问他？”　　

听这口气，法融心中又肯定了几分，于是说道：“道信禅师声名远播，名号响彻禅林天下，又有谁不知道呢？可惜就是无缘亲眼一见，如果知道他在哪里，我一定会去拜偈他。”　　

道信说：“那都是虚名而已，我就是道信。你看又有什么与众不同的？”

法融虽然有些惊讶，但也在意料之中，上前再次行礼并说道：“大不同、大不同，你的一句话已经够我参悟一阵的了。请问大师怎么会到这儿来呢？”

道信用手指了指法融，说道：“我就是专门来寻访你的。”

这让法融颇为吃惊，不解的问：“我这个山野之人怎么能劳你大驾？”

道信没有回答，这个问题也无需回答。之所以这样，是因为已经这样。如果要问为什么，不管说什么，都是“自以为是”的不完整答案。完整的答案就在现象中，一旦脱离当下就不再完整了。

犹如“盲人摸象”，“大象”是什么样的？就在大象身上，不管怎么描述，都不完整。即使不是盲人，也不可能完全描述出一头“大象”来，何况还仅仅是摸着局部的盲人。

道信扫了一眼法融刚才打坐的岩石，问道：“除了这里，你还有别的休息安家之处吗？”道信的意思是找个地方坐下来好好聊聊。

法融当然不会放过这样的机会的，于是指着后山说：“那边有个草庵，就是我居住的地方，我们到那里坐一会儿吧。”

说着，法融就引着道信往后山走去。

绕过一片树林，一庐破败的草庵就在眼前。只见有老虎和豺狼等猛兽围绕草庵而憩。法融打坐禅定时，不仅有“百鸟衔花”，而且还有“猛兽傍身”，这对法融来说是见怪不怪的常态了。

道信一见老虎和豺狼，马上举起两手，装出一副很害怕的样子。

法融一见道信这副模样，情不自禁的脱口而出：“原来你还有这个在？”

道信一听，也不难为情，不否认也不承认，而是马上反问道：“你看见的这个是什么？”

如果是常人，肯定马上就会回答道信：“这个”就是：惧怕野兽！法融的这句话其实就是表达了：你作为名动天下的得道高僧，居然还惧怕野兽！这是让我没想到的。

在法融的观念中：我都不怕野兽，你的修为肯定比我高啊，想必更不在话下了吧。

可被道信这一反问，法融沉默了下来，并没有直接回答“没想到你还会惧怕野兽啊！”

法融禅定功夫非常好，警觉性很强，所以他一听道信反问，马上就明白过来：有“这个”的是自己，不是道信。

道信是好心人，他反问“这个是什么”就是在提醒法融：注意当下，当前一念是如何产生的。

“观心”不拘泥某一形式，打坐也好，穿衣、吃饭、睡觉也好，做什么都可以，但要时时处处觉知当下在做什么，不要在穿衣时想着吃饭，吃饭时想着喝茶，就是如如不动，就是活在当下。

法融心中明白，我以为道信有“我执”在，因为他惧怕野兽嘛，这就是“相”，就是“执”，得道高僧怎么可能有“我执”在呢？我是在“笑”他心中还有执着，还不究竟。

可是反过来，我这么想其实是我有“执着”，与道信何干？

正因为我心中有高僧、有野兽、有“举手”就是表示惧怕的种种“相”，才会生起那个“念头”，才会如此说。

道信就做了一个手势、一副表情，其他的都是自己的“过渡”解读，不是自己有“这个”还是什么！所以，法融在道信反问之下，一言不发了。

“你看见了什么？”无论是什么，都是自己“心识”的投射，也可以说：你看见的永远是自己！

“你看见了什么？”时时处处都可以问自己这句话，让自己处于觉知之中，那个就是“自己”，唯有这个才真实，这就是修行。

不是说心中的世界都是自己“心识”的投影，不是真相吗？为什么又说“唯有这个才真实”？

真 相与你何干？

未交往的人、没有经历的事、没有去过的地方、没有尝过的美食，那些虽有真相......可都在自己所能感知以外的世界，不管它们有多么精彩，对于自己来说都是“不真实”的。

只有自己所能感知的世界才是“真实”的。不去感受这个世界，不知道世界是什么样子的，可一旦感受又成了自己的有限认知了。所以，真相永远不可知，唯有当下可得。

对于自己而言，当下就是无比真实的了，没有必要去追求什么真 相，求“真 相”那才是的妄想。

有一则关于王阳明的故事，或许从中可以有所领悟：

王阳明与朋友出游，朋友指着一处花树就问：“你不是说天下无心外之物吗？这花树在此自开自落，它的存在和我的心又有什么关系？它不就存在于我的心之外？”

王阳明解释道：“在见到这花之前，花与你的心两者各不相干；但当你看见此花时，花才进入你的内心，此花的颜色方才显现出来。这不正说明，花只可存在于你的心中吗？如果你没看到它，它不曾进入你的心中，又怎么能知道它的颜色！”

花本自存在，但在看见它之前，对于你而言，它又是不存在的，因为此时它还未走进你的心里。只有当被你看见时，才知道了花的颜色与形状，对你而言，此时的花才算真正的存在。

客观世界，不因人的存在而存在；主观世界，不仅仅依赖于客观存在，还必须让它“走进人的心里”被人认知。虽然认知不是客观世界本身，但人只能得到这个主观世界，唯有此“真实”。

所以，对人而言主观世界才是“真实”的，能感知以外的世界对自己而言毫无意义。亿万富豪的早餐如何奢 侈、国家首 相的工作如何繁忙、别人的“小目标”如何精彩，对于普通人而言，又有何干呢？

世界再精彩，与你无关，对于你而言“真实”就是当下生命维度所能感受的一切。除此之外，虽然存在，但不“真实”。每个人都生活在自己的“心”中。

现实生活中，有很多人就如此时的法融一样，总是能看见别人的“毛病”，并且“费心”的给别人提出来，以此来帮助别人，还美其名曰：为你好！

其实别人就像一块放映电影的“幕布”，哪来什么“毛病”，之所以能演出精彩的节目，不都是因为自己在那里表演吗？说别人有“毛病”，其实就是在别人身上投射自己的毛病。

道信见法融愣在那儿不说话陷入沉思，就趁他不注意在石凳上写了一个“佛”字。法融回过神来，正要坐下，一看到这个“佛”字，心头一惊，停止了坐下的动作。

正在法融犹豫不定之时，道信说道：“原来你还有这个在！”

法融听道信这么说，不知该如何是好，仍然答不出话来。

刚才法融见道信面对虎豹财狼而“举手”，说他“原来你还有这个在”。现在道信见法融不敢坐“佛”，就还了他那句话“原来你还有这个在”。

看似法融和道信都在犯同一个“毛病”，其实两者有着天壤之别。

前面是因为法融心中有“如何是惧怕”的相而说道信有“这个毛病”，后面是法融面对道信的“质疑”而不敢反驳，处处都是法融在“受限”。

法融之所以被道信“正反手教育”，就是因为法融心中的法执存在。

在法融心中存有“佛”的概念、这样那样的分别。他认为佛是至高无上的存在，是与凡夫截然不同的存在，佛是神圣不可侵犯、不可亵渎的。

所以，哪怕是一个“佛”字他也不敢把它坐在自己屁股下面。

坐下去，与自己的认知和信仰相悖；不坐下去，他又怕道信笑话。所以，法融在“坐与不坐”之间权衡、犹豫。内心以行为外显，道信看出了他的局促，所以说“原来你还有这个在”，法融也无法反驳。

如果法融体悟当下展现就是真实，知道当下一切都是“不得不”的最好表达，无所谓好也无所谓坏，就可以向先前道信一样，大胆的问出：“这个是什么？”

法融不能反驳，不是因为他心中“没有”，而正是因为他心中装有太多的东西。而道信之所以怎么说都自在，就是因为他心中不执于一物，就算“不执”也是多余的，面对一切不拒不迎。

你说我“有”，不影响我“无”；你说我“无”，也不影响我“有”。心无所住，无所用心，方能不离自性，应对自如。

试想，当“有”求于人时会怎样？面对对方时，还会应对自如吗？怕只有连连点头、唯唯诺诺的份。修 佛之人如果不是心中有所“求”，面对“佛”时还会如此卑 微吗？

凡夫与佛，本就一体，犹如一张纸的两个面，并无本质的不同。如果要说区别，仅仅就在于凡夫笃定自己是凡夫，佛不知道自己是佛。

《禅宗人物志：法融（二）犹有这个》

未完待续......