上接《禅宗人物志：法融（三）修行真要》

法融问道信如何应对外境时，道信告诉他：

“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。”

随缘而起、遇境而生是必然发生的，都是佛性的自性展现。因此，是人就不可能做到“一念不生”。“无念”不是真的无念，而是“于念无念”，即：在应对随缘生起的各种念头时，不去对当下的感受与念头进行自我评判、取舍。

《金刚经》中所说的：“应无所住而生其心”。不是说“不生心”，而是“无住所生的心”才得真心，也就是“于念无念”时，方为正念。

“正念”，不是要把当下的感受除去、灭掉，而换成另外一种所谓的“正确、正当的念头”。而是说当下的感受就是现实，只有这个现实才是真实的。何谓正确？都是人为定下的标准而已。恰恰因为“正确”，才成为“邪念”！

应对当下处境，如果不满于现状，必然有所作为；如果自得自满于当下，也必然无所作为。并不是说“不满于现状”就是勇于奋斗，应该鼓励；“自满”就是不思进取，应该舍弃。

不管是“有所作为”还是“无所作为”都是“无为”，没有哪一个更值得提倡。如果非要怎么怎么做，恰恰是妄作、有为。

之所以会有“不满”或“自满”的感受与念头，都是佛性的自性展现，已经是最真实的事实了，并没有孰优孰劣，也不应该厚此薄彼，二者都是“正念”。

不离当下的念头就是“正念”，本来“念”字的意思就是“不离当下”，所以写作“今心”。这种平等观就是源于对诸法性空的体认。

“正念”就是应对外境时的“无为”，无为则无不为。只要保持“正念”，随缘而生，应境而作，就是不离自性，就是无为，自然出离烦恼而得解脱。

讲完了上面的那段话，道信对法融说：“我刚才给你讲的那些，就是三祖僧璨传给我的顿教法门，现在已经传授给你了。从今日起，你可以在牛头山自立门户，把这一禅法传承下去。”

道信传法法融之后就回到黄梅双峰山就再也没有出来过，直至终老。而法融仍在牛头山参禅传法，逐渐名满天下、学者云集、法席兴盛。法融的禅法被称作“牛头宗”，他也被尊为“牛头宗”的开山祖师。

有个现象非常奇怪，道信来访之前，法融每每坐禅时百鸟衔花、走兽绕身，常伴随各种异象。而道信传法之后，法融修行时则再也没有飞禽走兽相伴，异象也消失无踪，一切趋于平静。

为什么会这样呢？这引起了后世禅师们的评说与讨论。这些评说值得“细品”，其中就蕴含佛学真谛，先来看看古时的高僧大德们都有哪些说法。

有僧人问南泉普愿：“牛头未见四祖时，为甚百鸟衔花供养？”南泉说：“只为步步踏佛阶梯。”僧人又问：“那见后为什么又不来了？”南泉说：“直饶不来，犹较王老师一线道。”

在道信传法融顿教法门之前，法融是修行的大般若经，而且达到了很高的境界，此时可以说已入“圣境”。这个境界有多么高、多么明显呢？连飞禽走兽都能感觉到、能区别分开。

所以，南泉普愿说：“只为步步踏佛阶梯。”意思就是飞禽走兽感觉到了法融的“圣”，纷纷来供养法融，都是想来“沾沾光的”。

这像不像如今的人们对“佛”的崇拜呢？也想以通过“拜佛”的途径来达成自己的愿望。这与“百鸟衔花”本质上是一样的行为。

为什么道信传法之后，这些异象就消失了呢？这就暗指法融已由最高的“圣境”进入“凡境”。法融从“圣”转入“凡”，返璞归真了。

但无论达到了多高的境界，在顿教看来都是“不究竟”的。只要有境界，就落于“俗”。所以，青原行思在面对慧能的问题：“你现在修行到了什么境界了？”时回答：“连四圣谛都不修了，还谈什么境界呢！”

从此可以看出，佛家修行讲究“不落入相对的境界”，凡圣皆不是。

无论是“圣境”还是“凡境”都不究竟，因此南泉普愿才说：“直饶不来，犹较王老师一线道。”

“就算法融修行到飞禽走兽都察觉不到的“凡境”、“化境”了，比起王老师来还是差了那么一点点的。因为即使是“化境”、“返璞归真”还是“有”境界的嘛！”

南泉普愿俗姓“王”，常常自称王老师。王老师的话可以理解为：有修行的人比没有任何修行的人要高明。但是，已经不修行的人则更高明，让有修行的人看不出他有什么修行。

“已经不修行”那就是“不修之修”，就是修行的最终目标。

可是后来的云门文偃并不认为“王老师”就非常高明，他说：“南泉只解步步登高，不解从空放下。”

有僧听闻，不解其意，就问云门：“如何是步步登高？”云门回答：“香积世界。”僧再问：“如何是从空放下？”云门答：“填沟塞壑。”

“香积世界”来源于《维摩诘经》，就是指：佛陀的世界、净土、圣境，暗指有所为、有所指向的修行。而“填沟塞壑”表示没有什么特别之处，都是平常所在，暗指修行无处不是。

云门文偃的意思就是：法融自始至终都是那个法融，有分别心的是“飞禽走兽”，包括“王老师”您。处处有禅，头头是道，圣也是、凡也是，如果执于“凡圣”，则皆不是。

正因为王老师你的那“一线道”则不是“道”了。

再来看看其他的评说。有僧问法演：“牛头未见四祖时，为什么百鸟衔花献？”

法演回答说：“富与贵是人之所欲。”僧人又问：“见后为什么不衔花献？”法演答曰：“贫与贱是人之所恶。”

法演的回答按常理很难理解。道信传道于法融之前，他是未‘得道’的，对于法融来说应该是“贫贱”的啊。而道信传道于法融后，法融自然“有”道了，此时应该“富贵”才是，为什么法演的话却反着说？

要知道，禅不是知识、不是学能、不是技术或什么能力，而是不执于一物的“悟空”智慧。不能通过传授而得，不能通过向外寻求而得，只能自悟。

在道信来访之前，法融是执于“圣”、执于“法”的，他有修行的方向、内容、方法在。这个时候他当然是“有”的状态，有“我执”在、“法执”在。所以说，他是“富贵”的。

而“攀权附贵”是人的天性，就好比“百鸟衔花”来供养一样。

反之，在法融悟得顿教法门后，他已经破“二见”，没有了“我执”、“法执”，从这个角度来说，他的确是“贫穷”的。

厌恶贫贱同样是人的天性，这时当然就不会有人来想跟着他“沾光”了，因为此时的法融已“无光可沾”嘛！

前者有功德可得，后者无以可求，这就是“百鸟衔花”前后迥然有别的原因，人之本性也！

有一句话用来解读“百鸟衔花”的公案很贴切：贼不打贫家儿！

贼为什么不惦记贫穷人家，不偷贫穷人家？因为“贫穷”嘛，既然什么都“没有”，贼是不会来的。

这个也是“人的天性”，就如法演说的一个道理：嫌贫爱富。

贼之所以去偷富贵人家，原因是他家“有”，贼的本性是“不打贫儿家”的。贼之所以不去偷贫穷人家，原因是他家“无”，贼的本性还是“不打贫儿家”的。

看似两种完全相反的行为，其实出自同一个“道理”，那就是“贼”的本性。正如“百鸟”前后对待法融完全不一样的行为。

在现代生活中，也能找到这样的例子，比如有一段颇具禅意的对话：

问：二十年前，你老公为什么喜欢“欣赏”你？

答：因为男人都喜欢欣赏年轻貌美的少女。

问：二十年后，你老公怎么不喜欢“欣赏”你了？

答：因为男人都喜欢看年轻貌美的少女。

男人的本性如一，不曾有丝毫改变：至死都爱欣赏年轻貌美的少女。他们喜欢看你和不喜欢看你，都是出于这一天性。男人还是那个男人，前后对你的态度迥异，只是你变了而已，他还是那个他。

对于“百鸟衔花”公案中的内核，还可以用《道德经》中的一句话来概况：

“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”

先前的法融是不懈余力研习典籍的，那是在“为学日益”，所以表现出“圣”的一面让百鸟追随。道信来访之后，法融开始修行顿教法门，那是“为道日损”，损之又损，以至于最后完全没有了修行的任何痕迹。

有一首禅诗就阐明了上面这个道理：

“寥寥风月卧烟霞，百鸟从兹不献花。人义尽从贫处尽，世情偏向有钱家。”

“人义尽从贫处尽”也就是在说“为道日损”，修行就是“损”的过程，直到“损无可损”，以至于无为。

“世情偏向有钱家”也就是在说“为学日益”，有迹可寻的都是人的本性，是知识、学问，而不是智慧。

不落于“凡圣之境”，就好比：日日卧烟霞，一切当下展现已是最真。但就是这个“真”却是最难体悟的。其实，本来就没有凡圣、对错、好坏等“二元对立”，只有“真”在。你体悟那个真了吗？

什么是“真”？就是摆在当前的这一现象。可是，执于“凡圣之境”的“百鸟”，又如何识得法融这位真人呢？

什么是真人？且看普化禅师的表演。

盘山宝积对众弟子说：“你们都为我作一个“写真”，看谁能把我真实的展现出来，那就证明他是得到真传了。”

于是众人开始为师父写真。有给师父画像的，把盘山宝积的相貌如实、生动的临摹下来；也有为他写传记的，把盘山宝积的言行事迹记下来，并配上自己的心得体会。

但是，当这些弟子把他们作的写真呈给盘山宝积时，没有一个的作品令师父感到满意。

这时，普化禅师站了出来，对师父说：“我可以把师父的“真容”一丝不差的描绘出来。”

盘山宝积说：“那你为什么还不呈给老僧看呢？”

普化禅师并没有拿出什么写真作品交给师父，而是翻着筋斗出了方丈室。

《禅宗人物志：法融（四）百鸟衔花》

未完待续......