《传习录》里有这样一段对话:

这里王阳明道出了一个标准，即一个人是否真正心中有“诚”，就要看他循不循天理。那又如何从行为上来判断呢？比如“色”和“臭”，人一旦见到这两样就会觉得舒服或者难闻，这就是“循天理”，这两种体验本身并没有问题，但是，一旦沉浸于“色”或者特别讨厌“臭”，这就分明是私意了，是“不得其正”。只要一旦开始表现出“烦”和“瘾”，就一定是私意在作祟，没得跑的。“臭”还没来臭自己，自己先把自己臭了，或者还没见到“色”，就已经沉迷在色中不能自拔。这个时候王阳明的学生伯生犯了一个“聪明”学生都爱犯的抖机灵的毛病，他问王阳明“先生自己说‘草有妨碍，理应除去”，为什么现在又说是私意了？”

他想拿老师的矛去攻老师的盾，这个提问的动机已经有了，就是想让人难堪，实则和问题本身已经没有关系。这是个极紧要处，一旦私意已起，若是陷入了烦恼，那和烦恼本身还有没有关系；而想要得到的快乐，又和快乐本身有关系吗？都没有，只和自己的“想要”有关。《圆觉经》所谓“烦恼即菩提”，就是处于烦恼本身而无任何动机，反过来说，如果动机不停，那依附于这个动机的烦恼就不会停止，动机是烦恼的宿主，宿主一旦没了，那烦恼就无处藏身，自己就会凋亡。“存天理，灭人欲”灭的就是这动机。六祖慧能大师所谓“烦恼即是菩提，无二无别，若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机，上根大智，悉不如是”，所以依王阳明的程度自然一下就把他看穿:“那你要问问自己现在说这话安的什么心思，周敦颐不除窗前草有没有什么目的？”今人于此能力实际已经严重退化了，退化到别人怎么说自己就怎么信的地步，甚至因此还制造了一种市场需求:就说你爱听的，你相信什么就给你生产什么，让自己建立一种莫名其妙的“自信”。“自信”是通过一点点的成功慢慢建立基于熟识的游刃有余之上的，不是一拍脑门就来了的“自信”。这种“尚品自信”实质是存养了人的固执己见，而从自己相信的地方上当却最容易。王阳明所谓“圣人言之，亦是下学”，这话就可以放到这里看，即使是圣人的话听完了不去实践也是他是他，你是你，更何况一个普通人的话？若是觉得某人说得对，只能说明自己本来就是如此。很多人能说得出很多道理，按照道理去做却只拿来要求别人，所谓“知而不行，只是未知”，做不到就是“不知”。就像旱鸭子也知道游泳是拿四肢扑腾，那旱鸭子会游泳吗？“知解宗徒”最喜玩弄知解，玩弄知解就是一知半解的症状，就是“私意”。知解就是知解，在知解中知解就是“循天理”，而一旦炫耀知解则是人之私意，也是自绝于天理。痛苦和快乐都是天理的表现形式，也就是说都是“自性”的功能。所以痛苦的本身并不痛苦，而快乐的本身也并不快乐，痛苦或者快乐本身就是“循天理”，这就是“中和”，自古所推崇的“荣辱不惊”就是这“中和”。所谓“微有念起，便具五阴三界”，不在于念什么，却就在于念起本身，道德绑架之所以让人糟心原因就在于此。那些要求明星捐钱者，要求把钱分给科学家者，别人发了点娱乐就上纲上线者比起他们所看低者其实自己更low，虽然他们把语言组织得非常高大上。这却就是私意，这就不是“循天理”，不是自然而然的“天理”，再去装潢也盖不住败絮其中。

六祖所谓“无者无二相，念者念真如自性”，“二相”即高低、上下、美丑等因比较相对而来的相，“无二相”就是破相对，“真如自性”即生发相的功能，只需念及有此功能而不必沉迷于这种功能生发了什么。沉迷“二相”就是人之私意，“真如自性”就是循天理。所以，当别人不来问自己就要去教就叫“好为人师”，这是“好为人师”者自己沉迷于真如自性所生发的功能，这就是住相；而当别人主动来问再去教，这是“契入”，只有“契入”方能融为一体，这就是“天人合一”。“合一”时常表现在一个人被get到点的那个只可意会不可言传时，凡是能说得清的都以丧失此处的真意为代价。很多“说了等于没说”的话本就不必说，只是说者以“不可说”之心来说。如此听者是否能更深层次地来感受一下说者？听者之所以觉得“说了等于没说”是因为自己被“契入”，一切都在围绕着自己的已知展开，而自己被“契入”的同时说者已“无我”。所谓“万物皆有灵”，只因“我”有灵，故能于万事万物显灵。

孟子云:“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉；强恕而行，求仁莫近焉。”“万物皆备于我”即是本自具足，不须外求；“反身而诚”即是发心；“强恕而行”即是方法，这其中又以“诚”字的发心为首要。“诚”，就是让人放心。孟子云:“学问之道无他，求其放心而已矣。”又有多少人把玩弄聪明当做了“学问”，甚至是“艺术”。消费别人的同时消耗掉了别人对自己的那一点点耐心，最终消费的是自己。