原文：

又问：“静坐用功，颇觉此心收敛，遇事又断了。旋起个念头去事上省察，事过又寻旧功，还觉有内外打不作一片。”先生曰：“此格物之说未透，心何尝有内外？即如惟濬今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心。工夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨炼做工夫，乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时工夫，亦差似收敛，而实放溺也。”

后在洪都，复与于中、国裳论内外之说，渠皆云物自有内外，但要内外并着，工夫不可有间耳，以质。先生曰：“工夫不离本体。本体原无内外，只为后来做工夫的分了内外，先其本体了。如今正要讲明工夫不要有内外，乃是本体工夫。”是日俱有省。

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又问：“静坐用功，颇觉此心收敛，遇事又断了，旋起个念头去事上省察，事过又寻旧功，还觉有内外打不作一片”。这是功夫做深了，用功时心收敛起了，碰见事打断了，再恢复，恢复不了了。再恢复时，就像就派了个人去找那个人似的，他俩成了两个东西，打不成一片了。

王阳明说，你这是“‘格物’之说未透”，你还是一分为二，你没有打成一片是因为你格物之说没过关。“心何尝有内外？”这心是没有内外的，就好像咱俩在这讲论，“又岂有一心在内照管”？就一个心，没有内外。

所以你听我说话的时候，你专心、拘谨，就跟你平常静坐的时候的心是一个心，功夫是一贯的。“何须更起念头？”你何必起一个念头，要控制、收拾这个心？“人须在事上磨炼做工夫，乃有益。” 王阳明说，在事变当中练得的开悟，那才是站得住脚的！在静中出来的那点意境就好像一盆浑水，待久了，那杂质沉淀下去了，一摇晃，杂质又冒出来了。

“若只好静，遇事便乱，终无长进。”你静时的那点功夫好像是收敛，好像是把心给收住了，其实是沉溺在你的习气里面了，等于放纵了自己。所以要逆着来，王阳明说，你要特别不想看书时你就去看书，你特别想动时你就硬坐下来；同样，你要特别想坐下来静静时，你就站起来动。

否则，那就叫放逸、放纵、沉溺、不刻苦。后来在南昌，又一两个同学一块论内外之说。“渠”是他，“皆” 是都，他们都说，“物自有内外，但要内外并着，工夫不可有间耳”。然后用这个问题来问先生，先生说“工夫不离本体，本体原无内外”。

功夫不能离开本体单说，而本体肯定没有内外。“只为后来做工夫的分了内外，先其本体了。”分了内外以后，好像本体是内，功夫是外了，所以就先其本体了。

“如今正要讲明工夫不要有内外。”不要认为本体是内，功夫是外，这个功夫和本体不分内外。这叫什么？这叫“本体工夫”。很深刻，很艰难！

王阳明是非要建立一个本体不可，因为中国人其实不信什么本体不本体的。王阳明用良知当中国人的心本体，其功厥伟。将本体与功夫打成一片：本体就是功夫，功夫就是本体， 这个功夫和本体不能分内外，把这个坚定了，人就有了定盘星了。