上接《禅宗人物志：马祖道一（二）回归本心》

上回曾言，百丈怀海只因说出“野鸭子飞过去了”，便被马祖拧了鼻子，在鼻子疼痛的那一瞬，方才体悟到佛性于时时处处的妙用。原来，一切当下之呈现，不过皆为自心攀援外境所致罢了，又有哪一样不是因自心的投射而显现出来的呢？

“野鸭子”、“飞过去了”，看似皆为事实，然而倘若脱离自心，这所有皆不复存在。不论野鸭子于此如何飞过，居于寮房之中的那位心地良善的师兄却浑然不知。此刻此处的一切，对于彼时彼处的他而言乃是“不存在”的。

从唯物观的视角审视，此等言论简直荒诞至极，“活生生的野鸭子居然就不存在了”。然而对于那位师兄来讲，百丈怀海当下所历经的一切与他又有何关联？就算他如何刨根问底，也无法体会百丈怀海的“又哭又笑”。

这便是禅宗的迷人所在，其被称作“心性”宗，并非指心的创造之力，而是阐明心与当下呈现之间的关联，和所谓的“唯心”学说存在着本质性的差异。

那山中的玫瑰绽放得这般绚烂，对于山外的你来说，究竟有何意义呢？存于自心之外的花朵，既无色彩，亦无万千之姿。

王阳明曾论及此问题，实则他的学说已然融入了禅宗的“心性”观念。王阳明彼时所创立的“心学”，其核心要义为：心即理，心外无事、心外无物。然而对于他的观点，当时众多人士皆难以理解。

仅仅依凭儒学、道学抑或当时“科学”的视角，定然会认为王阳明的“心学”匪夷所思，只因其中尚蕴含着禅宗的心性学说。

一次，他与朋友外出游玩，朋友遂指着山中的一树花，向他问道：“你言天下没有心外之物，那么此花树于深山中自开自落，与我之心有何干系？其不就存于我心之外吗？”

王阳明说道：“你未见到这花之前，花与你的心彼此毫无关联；当你行至此处望见此花时，此花的颜色与姿态便在你的心中呈现而出。试想一下，你未曾来此之际，你知晓这树花的存在与否吗？”

对于这位朋友来讲，花之存在与否，关键在于其是否目睹而不在于花的客观存在，此不正表明“心外无物”吗？

禅宗并非否定花的客观实存，而仅仅是论及花的存在与观察者之间的关联，唯有当身为观察者的你“介入”其中之后，方才拥有了花的颜色与轮廓。

“观察者”乃是理解禅宗的一切基石。人人皆为观察者，人人皆具佛性存焉。皆在“用心”与外界交互，离了“心”则无交流，若无交互，便会内外隔绝，于观察者而言，外界纵有万般精彩皆与自身无交涉了。

（从这点出发，也即道明了禅宗的修行之路，何为“牧牛”！这个话题后面会再详细谈论。）

一切当下的呈现，即为心与外界交互所致的结果。实际上，皆为外境于自心中的投射，外界的千形万态，无非都是外境在自心这块幕布之上的演绎。既然是演绎，又岂有“真”的存在？既然是投影，当然是虚像！

人，自始至终皆在“演绎”自身的内心。自身以外的所有一切，皆在协助自己看清自身的本来面目。就这一点而言，万物皆为良善的、有用的，皆为前来“度”我们的。

你认为那个人颇为自私，乃是由于你原本就不够大方；你觉得现代的人与人之间人情寡淡，实因你本来就颇为孤僻；你觉得一切皆那般美好，是因为你心中盈满了爱……

在《妙法莲华经》当中，有如此一句言辞颇具意韵：“应以何身得度，即现何身度之”。

家人、同事、朋友、领导，乃至所养的宠物、所种的花草，所遇见的一切事与人，无一不是正在促使你觉醒的“菩萨”。只因他们在你心中所呈现出来的样子，便是你的本来面目。

所面临的一切外境本无颜色，老婆并非唠叨、儿子并非顽皮、同事并非挑刺……唯具颜色的乃是自心，这块幕布为投影于其上的一切赋予了色彩。人生的这副画卷如何精彩，关键还在于自己。

倘若能够觉察到当下所呈现的皆为自心的演绎，此即为觉悟；倘若能够时时处处与当下所呈现的相拥一处，时时处处皆能维持这种觉知，一刻亦不偏离，那便为“佛”。

前者乃“悟”所得，后者系“修”所致。然于这“悟”与“修”之间，实则毫无所获，前后并无本质之变，唯有的变化仅仅是自身的体验有所不同罢了。

人生除却体验，还能有何！而这体验又怎可与人言说哉？

需明了，拥抱当下的一切实则是拥抱自身，与自身达成和解，自然能够获大自在啊！于禅的世界里，自始至终仅存一人，你的世界乃是独属于自己的，无法与人共享，无人能与你感同身受。

百丈怀海体悟“当下即是”的那一瞬，他涕泗滂沱。不知是马祖出手过重，还是自身因觉醒而欣喜，总之，哭得同修的师兄皆为其伤怀，皆欲为其抱不平。

不论是苦亦好、笑也罢，于百丈怀海而言，今日注定是难以忘怀的一日，然而往后的岁月同样精彩纷呈。悟后仍需修，时时处处都能拥抱自己才得自在，不是吗？

次日，日常如旧，只是体验有所殊异。悟与未悟并无标准、亦无标志，从外在观之，实无任何差别。而悟与未悟是对未悟者而言的，对于悟者来说，哪里又一个什么悟呢！

马祖道一座下的弟子们皆携着各自的席子趋至法堂，预备聆听马祖教诲。百丈怀海身为马祖的侍者，自然亦坐在一张草席之上。

彼时的僧人相较如今要清苦甚多，打坐并无蒲团，皆坐在自身编织的草席抑或竹席之上。清晨师父上堂开示，弟子们便先将各自的席子铺陈妥当坐好，静候师父。

今日稍显殊异，马祖刚登上堂来，尚未来得及开口陈言，怀海便急不可耐地收起席子。尚未“开饭”便要“下席”？观之怀海已然“不饥”了，他再也不会“饥饿”了。既然弟子都喊“下席”了，看来师父也就无需“开饭”了。

马祖上堂“说法”并非真正要言说些什么，亦非自身欲言说些什么，只因在他的世界里，已无“禅”、已无“法”、已无任何可讲之物，其之所以上堂，皆为了弟子们。如果大家都是明白人，还上什么堂啊！

见百丈怀海收起了席子，马祖缄口不言，便从法堂下来径直朝自己的居处行去，百丈怀海则随马祖来到了方丈室。

马祖发话道：“方才我尚且未言，什么都未讲，你缘何就收起席子预备下课了呢？”

百丈怀海答非所云：“昨日鼻子被您扭得甚痛。”

马祖亦未去计较怀海的答非所云，追问道：“看来你对昨日之事仍记忆清晰啊，你昨日有何感受？”

百丈怀海仍旧未正面回应此问题，东拉西扯地道：“今日鼻子又不痛了。”

马祖并没有责怪百丈怀海的顾左右而言其他，还甚是认可：“嗯，看来你于昨日之事体悟甚深啊！”

“你既然收起席子不听课了，想必已然明白通透了”，那马祖自然是要加以考验一番了。故而，这一段对话实则就是马祖就“昨日之事”在勘验百丈怀海的收获。

“说法”乃是相对于未悟之人而言的，盖因原本实无佛法，佛陀亦无法可说。然为何代代相传说法达数千年之久呢？缘由在于众生未悟啊！

倘若皆为过来人，言说便是多此一举之事了，故而不用讲也不用听！百丈怀海收起席子，其言下之意为：你来了，我便走，不听！因而，百丈怀海见师父上堂要说点什么，便收起席子准备下课了。

马祖见百丈怀海的行为有别于日常，或许是真的悟了，就准备勘验一下。既然你不听，我亦无需再讲，实则对于明理之人亦无甚可讲的，只是有些话我们二人断不能于堂上随便说，否则很可能让别人陷入烦恼 。

比如：昨天看见百丈怀海哭得伤心的师兄就被“牵连”进来了。需知，无价珍宝的成交，无需不识宝之人在场，否则对大家都没有好处。

故而，马祖赶忙离座朝着方丈室行去，至此咱们两个慢慢探讨探讨。怀海乃明理之人，即刻便跟来了。

见怀海跟来，马祖正式着手勘验怀海的悟证。方才毕竟只是马祖对于怀海收席子的揣测，尚未问询于他，故而马祖于此方问：“我未开讲，你缘何收席子？”

怀海道：“昨天的鼻子被您扭得好痛。”仿若在言：我知晓痛便是自心呈现了，知晓已与自心融为一体了，不再滞留于外境而不自知了。

这也是我这好事者多言，然此话语不可明言，明言则非矣，便成了学问、思维、道理。禅，非此，非彼。

对于当下一切的阐释皆非真相，皆为个人的认知。譬如：问你，国庆节过得如何？无论回复：无趣抑或很充实，皆非真实之答案。

其一，人皆可言不由衷，所言或真或假。其二，即便你自视为所言为真，然“无趣”于不同之人，其感受标准各异，“充实”亦是这般，究竟何为充实？无人能说得明白。

这种问答恰似马祖问怀海：“你开悟了吗？”怀海答：“我开悟了。”此般毫无意义！

故而马祖所问乃“为何收席子”，怀海所答为“昨天鼻子被您扭痛了”。他们仅言现象，盖因唯有现象方为真实。至于现象背后“意味着”何物、“代表了”何物，莫要去、亦无需去解读、揣测，盖无论获取何种结果，皆为自心之解读，不是真相。

马祖接着的问：“看来你对昨日之事仍记忆清晰啊，你昨日有何感受？”言外之意：看来你体悟佛法了哦，那你说说什么是佛法？

佛法怎能言说？一旦说出便不是其原本之态了啊！脱离现象之外的种种皆为自心之解读，唯有自身方能体悟到那种感觉。

就仿若有人问：这杯茶是何味道？香醇、厚重、回甘……即便穷尽一切词汇，亦无法全然表达出此刻的感受。只因“是何味道”唯有在品尝时方能尽览无遗，然而若要言说则并非如此。

禅宗闻名遐迩的“赵州茶”，所指乃是赵州从谂每逢他人问及“何为佛法”之时，他便唤别人“喝茶”。实则此话语背后之意已然不言而喻，“喝茶，喝茶！自行去体味，无需多问、不必多言。”

此刻，倘若怀海回答：“佛法即为当下即是、心法不二、相性如一、时时处处与自心在一起”，他的鼻子即刻又会被马祖扭，或许会被扭得更为凄惨。

然而怀海的悟证甚是稳固，不言知见，仅言现实：“当下鼻子不痛了。”

言外之意为：昨日知晓痛，现今知晓不痛，无一不是真实之展现，盖因那个本体如如不动，故而才有这般分明之展现。此处仍是以实言虚。

于是马祖认可他道：“汝深谙昨日之事。”

“昨日之事”，既可指“鼻子被扭痛”之事，亦可指“回归本心”之事，还可指“佛法佛理”之事，如何理解皆可，自身所获无论为何皆为“对”的，然而一旦阐明便不再是了。

因此阐明便是“住相”、“住于外境”上了。

禅，永远皆将自身置于首位，亦可言时时处处觉知自身之状态即为佛法。然而，众人便是不将注意力投放于内心，便是喜好随着外在事物而起伏不定。

昨日怀海言“野鸭子飞过去了”之际，马祖狠狠地扭了他的鼻子，就差问出那句：野鸭子飞过去了，你究竟是如何知晓的？

能觉知“野鸭子飞过来飞过去”的那个难道不正是佛性吗？无论野鸭子是飞过来，亦或是飞过去，此觉知毫无半分改变啊！它不会因野鸭子飞过去了，便一同过去，它岂不仍在此处吗？

倘若它果真随着野鸭子飞过去了，你缘何还知晓鼻子痛？亦可言，正因觉知始终如一，方能分辨飞过来与飞过去有所差异。此乃怀海昨日之收获。

人们的注意力常常聚焦于在时间和空间中穿梭往返的事物之上，极少关注能够觉知这一切的那个本体，权且称作“佛性”吧！

故而人们的感受总是“东一下西一下”的，伴随外界起起伏伏，仿若人生的沉沉浮浮，飘忽不定。

实际上，此皆为错觉，缘由在于未觉知到那个认知世界的本体，乃是岿然不动的觉性。时时刻刻皆存于那里，伴随人的一生。

倘若能够将注意力由外转内，认识到正在“兴风作浪”的那个本真模样，那么对于人生的一切感受便会焕然一新。

这或许便是所谓的“悟”，未曾改变外在的任何事物，仅仅是看清了内在的某样事物罢了。

白云守端乃是马祖、怀海的法嗣子孙，作了一首偈，于当下而言算是适宜：

“昨日东风偶然恶，桃花乱落红如雨。昨夜东风又发狂，满地不知何处去。”

风吹桃花落，实乃再自然不过之事了，恰如那群野鸭子飞来飞去一般。人们往往仅知为当下之物的消逝而伤感、为世事的无常变迁而慨叹，却忽视了那个正在觉知“风吹花落”“飞过来飞过去”的本体觉性。

倘若能够觉知那个“始终如一”的存在，一切当下的精彩皆由它在演绎，那么你还会执着于此或执着于彼吗？这与那皆为同样的真实，于这一刻、这一处便是唯一，不存在好与不好，该与不该。

需知晓，一切皆无如果，存在即属合理，当下便是（唯一答案，唯一真实，唯一应该的存在）！

“当”，意为此时；“下”，意指此处；“即是”：即为真实。于佛学的天地里，不存在对错、好坏、高低之类的分别，唯有“真实”存焉。

切莫着力于“真相”，禅的世界不存在真相，唯存真实。只因真相难以触碰，“凡所有相皆是虚妄”。倘若将精力用于追寻真相而漠视了当下存在的真实，那便是“睁眼瞎”、“痴心迷失”的自了汉。

为何不存在绝对的真相？缘由在于真实恰在那个“时空点”之上，于一刹那间，一旦时空变换，物事皆非，皆化作相对的认知。人的认知向来处于变换、更新之中，自然不存在绝对一说。

“当下即是”，意即：于每一个时空点，所呈现出来的现象即为真实。倘若脱离“当下”，将会产生何种结果？那必然是不真实的。

但切不可将“当下”狭隘地理解作“现在”。当下乃“同时”之含义，正在此际。而现在相对于过去、未来而言，表示一种时间跨度，无论多小多大，都是具有时间长度的。

比如：过去一年怎么怎么样，未来一月怎么怎么样，是这样的概念。

而“当下”不存在时间长度，表达“同时”的状态。故而，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。盖因一切事物皆为连续变化的曲线，当微分出一个“变量”之后，便不再是变量了，而成了有为的假相了。

百丈怀海或许真的“悟”了，但悟只是起点，修则无止境。在马祖那里，怀海还有更大的难关需要过呢！

禅宗人物志：马祖道一（三）勘验百丈

未完待续......