上接《禅宗人物志：马祖道一（七）即心即佛》

上回曾言，马祖道一针对“如何是祖师西来意”的若干开示，其言行皆旨在引领学人回向自身，去体悟那超凡绝伦的真如本心：除却自心彰显，一切向外之求索皆属徒劳。

另一方面，亦向众人呈现了佛法“空有不二”的双重特性，言及“空”与“有”皆可行，关键在于所面对之人以及所处之景。即心即佛、非心非佛实则为“一体两面”，仔细审察，既非心、亦非佛、更非物。

一切祖师皆于这个“皆不是”处着墨，方成就了如此丰富多彩的禅门公案，实则那一切“有为”的背后皆指向了这独一无二。

如此观之，论及“禅”，往往缄默不语比侃侃而谈更具意蕴深长之妙。譬如下面有关马祖道一的这两则“画禅”，虽未多言，却依旧引人深思，启迪学人。

有一位僧人前来参谒马祖，行礼拜之礼后，即在马祖面前画了四画，上为一长画，下为三短画，而后向马祖道一说道：“不得言‘一长三短’，请问和尚，该如何描述所画之物？”

马祖道一遂于地上画了一划，指着此划言道：“不可妄言长短，此即为予你的答案。”

对于僧人所提出的问题，倘若不予以回答，当属马祖失仪。若要回答，却又总归会论及长短。然而对方又严禁在回答中“说长道短”，便是想瞧瞧马祖究竟如何应对这进退维谷之境。

老子言“道可道，非常道”！欲言却又不可言，这不就是“道”吗？实则僧人凭“一长三短”所询的乃是何为“道”，怎样才是佛法大义。马祖又该怎么来回答这个“不可言说”的话题呢？

既然“不可言说”，那便最好莫说，只因即便穷尽一切言语，亦是无法确切、完备地将“道”阐释清晰的。

先来观瞧僧人所绘之物，乃“有长有短”。就其中的单个个体而论，有长亦有短，此乃马祖屡屡提及的“即心即佛”。而从整体来审视，不可言其为长，亦不可言其为短，此即为马祖所述的“非心非佛”。

于僧人所画之物里已然表达了“即心即佛”与“非心非佛”，然而难题在于不许言说“即心即佛”和“非心非佛”，那又该怎样去表达呢？

马祖的回答精彩绝伦！他只在地上画了一画。只有一画的前提下，就失去了对比、分别，可以说是长，也可以说是短，也可以说不长不短。“即心即佛”、“非心非佛”、“不是物”，都是它，又都不是它。

这“一”划将大千世界的诸般万象尽皆囊括其中。可长可短，可粗可细，可曲可直……只因不存在“二元对立”，称其为何皆可，此乃真相所在。

那究竟何为假相呢？乃是在作出分别之后，“一念萌生”之际所获取的主观世界，出现了黑白分明之态，有了是非曲直之分。而人们自认为这些能够确定的情形，恰恰正是假象。主观世界与客观世界实则是颠倒的。

由于主观世界仅是外境（客观世界）于人心意识中的投射罢了，“镜像”难道不皆是与本体相反的吗？

人们仅能获取投影而无法获取实相，此乃由人类认识世界以及与外境产生互动的方式所决定的，脱离心意识，外境难以走入人的内心。

这是极为矛盾的。欲认识世界务必用心，然而一旦用心便无法获取实相。“凡所有相，皆是虚妄”，正是在阐述这一事实。

那么马祖所画的这个“一”就意味深长了。可以说它表示“心”，因为人的主观世界的产生就靠这个“一”，一切由心造，所以即心。

也可以说它是“客观存在”，是真相。因为实相脱离了人的认知了别，没有“二元对立”，“不二”就是“一”，这就是实相，是“道”、是“佛”，所以即佛。

心随意动，相由心生，无论主观世界还是客观世界，都是在动态变化的。这个“一”就是“易”，因为不恒定，才化生万物。所以，也是“非心非佛”的。

最为重要的“一”点，人的主观世界虽不是真相，但贵在真实，因此除此以外别无“二选”。切莫置眼前的现实于不顾，去追求心佛，在那一刻恰恰是“非心非佛”了。

马祖的法号称作“道一”，而“道”又怎会不是“一”呢？唯有处于“一”之态时，亦即是不可妄下定论之时，由于并非恒定不变故而衍生“万有”。

道家“天人合一”的思想就来自于这个“一”：

“天地与我并生，万物与我为一”

关于“一”，佛道是相通的。这个故事中还有一点很有意思。

问：“不得道长短，答案是什么？”

答：“不得道长短！”

当问询之时，答案自然明晰，答案即为问题本身。“道”、“佛法大意”不可评头论足，不可言语截断，根本就并非能够表达、描绘的事物，而是凌驾于一切心识、思辨之上的。

这便称作“第一义”、“向上门”、“形而上”。

“道”为一，非二。“一”属形而上，“二”属形而下。既然是形而上的，定然不可得。真相即在眼前，然而人须用心方能感知其存在，可一旦用心，却只能获取“镜像”。

认识论终究是为方法论服务的，那么应当如何应对这“镜像”呢？禅宗存在两种相异的应对之法，亦步入了不同的发展路径。

第一种，“打磨镜子”。澄明观照、净涤思虑，止息虚妄之心，于心上着力，使心回归清静无为的初始状态，以令镜像无限趋近真相。此乃“拂尘看净”，去妄存真、去染归净。

第二种，“砸碎镜子”。净乃真性，染亦为真性。色无异于空，空无异于色，连“空”亦为“空”。一切“二元对立”的区分并非在心外，而是在心内。

故而，无需修持什么，仅需改换一种心态便可。不住于相、不住于念，情不依附于物，心不执着于境，自然逍遥自在。正如前文所述，镜像的世界无可避免。关键并非在造像之上，而是在于如何看待。

就第一种而论，无论怎样“打磨”，本质上依旧是镜像。从逻辑层面来讲，第二种更为通透。此乃为何南宗禅迄今仍是中国佛教的主流之一。

另一则马祖“画画”的故事和径山道钦有关。

马祖道一与径山道钦乃同一时期之人，虽师承各异，但皆归属于禅宗顿教。他们的共同祖师为四祖道信，只不过马祖隶属黄梅弘忍一脉，道钦则属于牛头法融一脉。

一日，马祖道一派人给径山道钦送来一封书信。道钦拆开一瞧，信纸上无字，仅画了一个圆圈。道钦遂于圆圈当中点上一点，复将信封封好，让来人给马祖带回。

马祖“绘了一个圆”，道钦“于圆的中间绘了一个点”，恰似高手交锋，点到即止。然而此事不知怎的就传到南阳慧忠那里，他说了一句：道钦被马祖迷惑了！

南阳慧忠乃是慧能座下的“五大金刚”之一，亦是南岳怀让的师兄弟，论辈分当属马祖的师叔。彼时，老一辈尚健在者唯剩他一人，他的言论定然举足轻重！正因他的此番点评，致使这个事情瞬间变得热闹非凡。

既然慧忠皆言道钦“落入了马祖的圈套”，那莫非马祖就要“更胜一筹”？后来之人纷纷发表自己的见解。

保福从展（867~928）便对慧忠的评说提出“置疑”：“既然您言道钦被马祖迷惑，那倒是要问问究竟在何处落入了马祖的圈套？又要如何方能不入圈套呢？”

雪窦重显（980～1052）对慧忠亦不服气，评讲道：“暂且莫去管那道钦是否落入马祖的圈套。倘若将马祖的‘这个圆’呈予慧忠您来瞧，您会怎样做方能不入圈套呢？”

大慧宗杲(1089~1163)作出了一个总结式发言：“马师于仲冬严寒之际，国一在孟夏渐热之时，虽说寒热有别，彼此却皆未失时节。”

“而慧忠国师究竟是因何缘由就断定道钦被马祖所惑呢？其中根由还需详说吗？需知：无风荷叶动，此乃水下有鱼游动之故啊！”

以上下场切磋的四位皆为当世的高僧大德，他们之间跨越时空的交流并非是在争辩孰对孰错，而是在为后人树立典范，指引方向。

须知在许久之前，慧忠便凭借“画圆相”来引领僧人进行参禅。若要破解这则公案的谜团，当从慧忠的开示起始。

有僧人前来参谒慧忠，慧忠遂以手指于空中画圆相，且于这圆的当中书写了一个“日”字。目睹慧忠的开示之后，僧人满脸茫然。

慧忠便向身旁的本净禅师询问道：“倘若你日后遇见有人言说奇异之语、做出怪诞之手势，将作何应对？”

本净禅师言道：“无论对方的言行何等怪异，皆不入于心，不放心上就是了。”

“不以为意”，舍弃、不执拗本就是一种执拗，这实则是在“砥砺心智”，迫使自心接纳，归属于上述所谈及的“第一种”禅法。

慧忠遂向本净禅师言道：“置若罔闻犹未足。应取则取，应舍则舍，取舍皆凭自身，而非他人。”

此乃货真价实的南宗顿教矣，了无分别，应如何便如何，心仿若溪流，依循山川大地肆意流淌。

故而，慧忠比任何人都明白马祖的“圆相”所具之意，他往昔曾凭借此种手段来开示学子。

可以这般讲，这个“圆相”因何缘由而存、其中又涵纳何种道理压根就不存在标准答案，你自身认定是什么，那便是什么。

原本这个“圆相”是慧忠这位开创者才握有“最终解释权”的，任何外人均不得妄言。但就“圆相”的内核而论，谁皆能够发表自身的见解，故而也莫要嗔怪自己多言了。

于这个“圆相”里，无论你观见了什么、思及了什么，那便是什么。他人缘何而画，何以如此画，你永远都难以知晓其中的因由，你仅能知晓自己此时此地的念想。

这实则是在阐释：真相无从获取，唯有自身当下的认知而已。于每个人来讲，所能获取的仅是自己的主观世界，此便为“真实无匹”的了。莫要妄想于当下之外，觅得一个真相、获致何种真理。

可以从两个方面来审视这个“圆相”：其一，一切认知皆为私人所有，并非绝对真理；其二，既然绝对真理难以获取，便只能安于自身当下的认识。

前者为“空”之观，后者乃“有”之观。禅，需放得下“空”，拿得起“有”，而非执着于其中之一，不然便丧失了生命力，成为毫无意义的空谈了。

修行人最为艰难之事便是放下自身的“空”观。他们认为一切认知皆为相对，便不应“住”于任何认知，“住无所住”“念无所念”，即为正法。此实则为绝对的“空”矣。

当下之所见、所想、所行不正在此处吗？岂能视而不见？这些事物已然是事实，又怎能舍弃？

“无住”并非是什么都不住，而是勿住于相之上；“无念”并非是不生起一念，而是处于念中却无念。并非是绝对的空，而是在“有”之上不住留，其前提乃是承担当下，不否定那个“有”。

对于马祖所画的这个“圆”，你能够将其理解为“圆满”，他能够将其理解为“无限”，对于道钦的那一点能够理解为破坏了圆满，属于“头上安头”。当然，也可以把圆相理解成“空无”。

尚可认为“空”并非全部，应当“非空非有”方为那个，故而应当于圆的中间再添“一点”，亦可说是“空有”一体，阴阳合一。

对于这个“圆相”与“一点”，无论何人、无论存有何种解读皆“无可厚非”，对于此刻的他来说，皆是再真实不过的了。

既然慧忠乃是圆相的“始作俑者”，对于圆相而言已然明白其中内涵，为何还要故意挑起争端呢？或许，倘若他不如此行事，后来之人便少了一则公案可供参详啊！

或许此般事情，于马祖与道钦二位过来人心中仿若明镜一般，相互印证默许就此转瞬即过。可慧忠不愿就这般白白浪费掉这个“教材”，因而他要充当“作家”。

再观其后跟来的几位大德，哪一位又非出于此般心思呢？莫要以为他们是在探讨是非、争辩对错，以为他们是在坐禅论道。

于他们而言，有何禅可论、有何道可言！实则皆在为后来者作标榜。

保福与雪窦皆采用的“问句”，此恰为予后人留的“课后作业”。倘若他们给出肯定答案，那后来人还有什么事可做。

大慧所说话中“有冬夏”“见寒热”，定然非肯定之答案！点睛之笔恰在那句：无风荷叶动，决定有鱼行。

恰似在说：马祖绘此圆，必有其理存焉，然勿在意其如何绘就，而应关注自身作何思考。当下之所见、所感皆无比真切，皆为佛性释然，觉察至此已然足矣。故而，道钦从容执笔，于圆中绘一点，大大方方回传马祖，如此便已足够。

至于马祖收信后将作何言、行何事，与道钦何干？与你又有何干？

你眼中的世界虽并非真相全貌，却贵在真切实在。倘若对这般真实熟视无睹，反倒向外四处探寻求道、修持佛法，无异于怀揣珍奇宝物却浑然不知，那着实太过可悲了。

禅宗人物志：马祖道一（八）说长道短

未完待续......