上接《禅宗人物志：马祖道一（五）藏头白，海头黑》

上回曾言，有僧人向马祖问询：“于绝百非、离四句之先决条件下，怎样方可径直明示佛法之旨意？”

马祖、西堂、百丈这三师徒看似“漠然置之、置身事外”的各种推诿，实则怀着一片婆心，共同为僧人演绎了一场即兴之剧。

尽管三人的言行不尽相同，然而皆在阐明：问题之所在恰是答案之所在，正所谓“绝百非、离四句之处便是那向上之所。”僧人问的问题本就无须回答，答案已经在问题中自明了。如果要说个什么，都是画蛇添足了。

得道的禅师们看似人情寡淡、不问世事，实则既仁善又可亲，只因他们的心已然晶莹澄澈。他们的热情，一般人无法体会。

三祖僧璨（510~606）所作的《信心铭》第一句话就说：“至道无难，唯嫌拣择”。

要说“佛法大意”，实非易亦非难。之所以言“难”，皆为思维、言语之下的有别概念所致。不“拣精择肥”，不执黑白，绝百非、离四句，自然令大地复归清静自在。此又有何“难”可言呢？

雪峰义存禅师曾有一则有关“拣择”的故事，饶有趣味，亦值得反复回味。

彼时，雪峰义存尚于洞山良介处充任饭头（负责厨房相关事宜）。一日，其正在淘米之际，洞山前来视察，遂问道：“你此举是欲将米淘去，还是旨在把沙淘掉？”

雪峰回应道：“米与沙我皆舍弃，全然不要。”

洞山说道：“全然舍去？那你如何煮饭，我们又以何果腹？”

对于这段对话，或许便有人会认为实乃“吃饱了撑的”。所问不当：淘米自然是去除沙等杂质呀！所答亦乱：全部皆不要，那还能称作淘吗，还有淘的必要吗？既然是“淘”，那定然有所抉择啊！

之所以难以理解禅师的行径，乃是由于在世人的内心之中已然率先进行了“拣择”，早已有了泾渭分明、是非论断。

洞山的发问，于雪峰而言，乃是在勘验自身的修行之境：参禅悟道，是为了于智慧与无明之间作出抉择？如果要选择，你选哪一个？

雪峰说：智慧与无明，菩提与烦恼通通扫去，不执于一物。

看似境界很高啊，但是来源于自身以外的知识、别人的东西，不是自己的体悟。所以，看似有理实则违背了常理，经不起推敲的。

洞山反问一句：不要打妄想，回到现实中来。按你所说的话，如果一切不留，米和沙都不要，那你淘米干什么，我们又吃什么呢？

显然知见与现实不相符。雪峰也意识到了这一点，但自己还没有领会，只有把米盆一下子扣了过来，悻悻然走开了。

在世人的观点之中认为便是：自然应当留存智慧，摒除无明；证得菩提，断绝烦恼了。岂不知，此恰是无明，恰是烦恼啊！否则，洞山便不会发问了，已然没有问题了，同样无需参禅悟道了。

然而，智慧与无明，菩提与烦恼哪个不是“拣择”之后的情状呢？那在拣择之前究竟是何种模样呢？参禅悟道便是要回归“一念生之前”的那个本初之态。

智慧与无明，菩提与烦恼本乃一体，并非独立存世，彼此分离则皆无法存续，它们乃互根且共存。没有什么一定就是智慧，也没有什么一定叫做无明。不都是人所赋予的相对概念吗？

修行者常常知晓不应执着于一端，却忘却了任何一端皆为必然的当下之存有，那究竟又怎能舍弃得了呢？

慧能曾说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”

菩提智慧恰是于与世间烦恼的博弈之中方才呈现而出的，倘若脱离世事去证道，犹如追寻水中之月、镜中之花，于兔头之上寻觅犄角那般虚无缥缈。

智慧，唯有在与烦恼“融为一体”时方能证得！极乐世界亦非逃离烦恼之外而存有的世外桃源，而是就在当下的俗世之内。

恰似这米与沙一般。只因想要留存米，便将沙视作烦恼扫去。那若是在沙中淘金，再珍贵的米怕也不会被保留下来吧。要留存何物，不皆为人的有意为之吗？根源就在人的“有意”之上。

“有意”就是拣择，一切问题所在就是已然有了拣择、了别，一切当下呈现均是在“意识”拣择一遍之后的产物了，当然不是本来面目了，这是不可规避的事实。

佛法既不落两边，也不舍弃两边。知道“不落两边”得到个“入处”，这就是明心；懂得“不舍弃当下”得到个“出入”，这就是见性。明心是解悟，在于知；见性是证悟，在于行。

开悟也仅仅是解而已，不修不证也枉然。

故而，需知道“拣择”乃必然之进程，关键在于如何审视拣择之后的情状。实则，此间凸显出了禅宗自身存在的矛盾。

在六祖慧能之前，禅宗的内核实则秉持“拂尘看净、息心灭妄”之理念，乃是有所为亦有所不为。而自慧能之后的南宗则主张“顿悟成佛”，全然无所作为。

在慧能之前，禅宗的逻辑为：心本自清净，却被后天的客尘所沾染，故而修行旨在“除尘”，以恢复清净的本来面目。

然而，逻辑的悖谬之处在于，既然心本自清净，那客尘又缘何而来？“三界唯心，万法唯识”，一切皆为心的幻化之物，倘若心本自清净，自然所有呈现皆非“尘”。若贪嗔痴由心生，那心便非本自清净。

这前后的矛盾，致使“心性”的认识论与“渐修”的方法论难以相融。慧能南宗的逻辑打破了此种矛盾：无念为宗，无相为体，无住为本。并非一念不生，而是不滞留于任何一念之上。

心的本自清净，并非心需要被隔离于“无菌室”中，也根本无需除尘，而是心可随外境自然流淌，不滞留于一念，不驻留于一相。

只因客尘、烦恼并非源自人的外部，而是来源于内心，只要离念离相，则一切皆空，“色不异空”，本就没有这样那样的分别。

这样一来，就无需再去追寻“净”，亦无需再谋求“解脱”。本就毫无束缚，一切束缚不过是心驻留于相上的“空”罢了。自此，在南宗看来，求解脱已无必要，此乃中国禅宗的根本性转变。

因而，南宗以《金刚经》取代了《楞伽经》的地位。此时的禅宗已然褪去古印度色彩，俨然成为活脱脱的中国禅宗。

南宗之所以能够超越佛教的固有框架，在很大程度上乃是源于与“道”的融合，尤其是对庄子“精神绝对自由”的追求。这无疑是对佛教的一次重大赋能与变革，此时已然成为中国的宗教，而非古印度的宗教。

于慧能之后的禅门公案之中，便能窥探出“超越”一切的这般精髓。再来看看马祖道一这几师徒的故事就更能体悟其中的韵味。

正值中秋，月色甚佳。西堂智藏、百丈怀海与南泉普愿三师兄弟伴随马祖一同赏月。

众人皆沉浸于静谧的月色之际，马祖问道：“尔等且说一说，当下应当如何行事？”

西堂智藏言：“值此良辰美景，恰宜供养诸佛。”百丈怀海则道：“如此清净之时，自是修行的绝佳契机。”

轮到南泉普愿之时，他却一言未发，拂袖而去。

等徒弟们都表演完了，马祖则悠然的点评道：“西堂处处心中有佛，可以讲经论道了。百丈时时不离当下，是参禅的高手。而南泉普愿独超物外，已经超越了一切的束缚。”

西堂说正好供养，百丈说正好修行。不管二人如何回答，有一个前提：他们都迎着马祖的问题而去，都陷入了马祖的问题之中。

前面说了，南宗的核心就是：践行一物不为。马祖的问题“如何行事”本身便是一个陷阱。也可以说，马祖首先就“为”了。不好好赏月，扯这么没用的“废话”干什么呢？

为了徒弟们得益，师父只得做出这等被后人“耻笑”的事情来。

回过头来看，西堂和百丈方才表明自己要安住当下，时时供养、处处修行，转瞬间便被马祖的话头牵制住了。不管他二人言说什么，只要去理会马祖的问题，思索如何作答，皆属脱离当下的妄想了。

就“如来禅”的视角而言，西堂与百丈的言论皆无差错，然而错处在于回答问题的那一瞬便已偏离。言称自己“一物不为”的同时，已然打破了“一物不为”的状态。宣称自己“安于当下”的同时，已然脱离了当下。

由此处亦可察知，“祖师禅”何其犀利，一切的真与假，皆在其映照下显露原形。

“如来禅”和“祖师禅”的最大差别就在于：

“如来禅”就是经教，佛陀言语，只说理不说事。“祖师禅”就是当下，此情此景中的韵味，只说事不说理，个中滋味，自己体会。

因此，西堂和百丈被马祖下了一个“经入藏，禅归海”的评定。

南泉普愿则截然不同，他闻马祖此问，转身拂袖离去，他未受马祖问题之牵引，不置身其间。

实则马祖道一的问题已然是脱离当下的。南泉普愿的“拂袖而去”兴许恰是在埋怨马祖：“不好生赏月，问此等无用之话作甚？你想累及徒子徒孙？”

正因为南泉的行为就是在践行“只行不说”的祖师禅，你才不知道他的用意何在，没有“用意”就是“无所不意”，就是无为，无为而无不为。

马祖也拿他没办法，只得说：“南泉普愿独超物外，已经超越了一切的束缚。”

禅师们穷其一生皆旨在践行南泉普愿这般洒脱的转身之举，无论何时何地皆能转身离去，此乃修行的真本领。

一切烦忧皆源于内心的甄别与介入，倘若能够不介入、不纠葛，随时随地皆可转身离开，又有何物能够束缚于您？此岂非南宗那凌驾一切、独超物外的思想乎？

禅宗人物志：马祖道一（六）独超物外

未完待续......