可曰：“诸佛法印，可得闻乎？”祖曰：“诸佛法印，匪从人得。”可曰：“我心未宁，乞师与安。”祖曰：“将心来，与汝安。”可良久曰：“觅心了不可得。”祖曰：“我与汝安心竟。”
——《五灯会元》第一卷 菩提达磨大师
白话直译：慧可拜师成功之后，就问达摩：“诸佛所传的佛法，世界中的最高真理，我有没有资格听到呢？”
达摩回到说：“佛法之真理，无法从他人处获取，也无法从自身以外的任何地方获得。”
慧可说：“我内心不得安宁，烦请师父相助以使我安心。”
达摩说：“将你那颗不安的心找寻出来，我为你安抚。”
慧可沉吟良久，说道：“正寻之时，却找不到我的心在何处。”
达摩说：“我已为你将心安妥了。”
鉴赏评说：倘若佛法真理并无恒定之数，于外界难以觅得，也不能通过别人传授，唯有自悟的话，那么拜师究竟意义何在呢？假如拜师确具效用，那师父的作用又于何处得以展露呢？
如果佛法只能自悟，还有师父什么事呢？慧可想不通啊，心里烦乱。
禅宗以心为宗，是为“心性宗”，学人们诸般作为无一不是为了明此心，明心是第一位的。至于明心以后如何，那是过后风光，未明之前岂可揣度。
就说这明心之事，慧可为何觅心不可得呢？
暂不谈这个不可捉摸的“心”，先说说能亲身感受的东西。
眼睛能看，能不能看见自己呢？牙齿能咬，能不能咬着自己呢？
眼睛看不见自己、牙齿咬不着自己，因为它们正在“用”中。看和咬的功能是它们带来的，当然它们不属于功能带来的任何之一。
再比如：照相机当然照不出自己，画家也画不了自己，他们总在自己展示的风景之外。但如果没有他们，风景又如何成为风景的呢？
所以，照片中虽然没有相机，画卷中虽然看不见画家，但照相机和画家的存在不容置疑啊！如果没有他们，哪来当下？
心，也如此。
只不过心所提供的功能不是“眼耳鼻舌身意”的任何一种，而是所有，无所不能！这份觉知带领人上天入地，遨游宇宙，进出太虚，至大无外，至小无内。
此刻，正着于文字，下一秒可以不着天际。心有多大，世界就有多大。觉知与觉知的对象完美匹配。觉知超不出觉知的对象，觉知的对象也超不出觉知本身。
但是，往往容易把觉知和意识混为一谈。意识只是觉知的一种功能而已，已是过后风光了。觉知才是那个本来。
慧可为何会心烦呢？因为他在思考，思考为什么佛法是何物，为何只能自悟而不能师传。这个念头是如何来的呢？他的觉知。
念由心生！“今心”就是念，乃心生之物。心就是觉知，而念是当下觉知的产物。
“觅心”也是念，想要寻找心的这个想法正是心生之物。心能生万物，但不是万物之一，就如画家能画天地，但他就不是画卷中的任何之景。所以，如何又能在念中觅到心呢？
从照片之中当然找不到照相机，这还用找吗？一眼看穿啊！
佛法是高深真理吗？佛法还用师父传授吗？同样是一眼看穿啊！
心不自心，境不自境。心与念是“量子纠缠”！相互成就，互为存在之根基。无念之用，心不以为显。无心之体，念不以为现，二者实乃体用关系。
心不可见，只在用中显。念有生灭，只因心之动。心虽不可得，不就在念之中吗？念虽有生灭，不就在这里吗？
执于念而忘了心，不对；执于心而抛弃当下，同样不对。实无对与不对，二者本就一体，抛弃一个，另一个也不存在了。
虽然觅心不可得，但慧可在觅心之时，心却不烦乱了。
他在用心觅心，把起初的那个佛法从何可得的念头抛之脑后了。当下只有觉知，没有觉知的任何依凭与结果，“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，“能所”两忘了。
觉察心的作用，就不会把“能所”执为真实不虚。人们常常把自己的心忘掉了，犹如陶醉在眼前的风景之中，而忘记了眼睛的存在。
这份觉知，人人不缺，无始无终，如能时时刻刻与之相伴，即心即佛！还要到哪里去寻找个佛来代替呢？
只要慧可能在觅心之时，体会到觅心的那个就是自己在找的那个，那就明心见性了。
所以，达摩说：“我与汝安心竟。”
心安之处，正是用心之处。
禅宗的师父不是传承佛法，而是随缘教化，让弟子体悟自心。这个心，本来就在，不需要传。传的是见心的方法而已。
至于见心的方法，就在瞬目扬眉中、喝茶闲聊里，一声大喝也可，一顿棍棒也行，随缘拈来而已，哪里有个什么固定的方法可称之为佛法呢？
