师一夕与仰山玩月，山问：“这个月尖时，圆相甚么处去？圆时，尖相又甚么处去？”师曰：“尖时圆相隐，圆时尖相在。”
——《五灯会元》第五卷 石室善道禅师
白话直译：一天晚上，石室善道与仰山慧寂在一起赏月。仰山看见天上的月亮心有所感，就问道：“月亮尖时，那个圆的月亮在何处？月亮圆时，那个尖的月亮又跑到哪里去了呢？”
石室善道说：“月亮尖的时候，圆相隐藏起来了；月亮圆的时候，尖相就在圆相之中。”
鉴赏评说：禅师是全能的，一会儿是诗人、一会儿是哲学家、一会儿是思想家，有时还是天文学家。他们能从当下的点点滴滴中出发，去体验那个无所不在的自我。对他们来说，无一不可参，无一不是禅。
石室善道的说法，表达的就是：尖的时候只有尖，而圆的时候尖也在。
但是，这个话传到师弟云岩昙晟那里，他又有了新的说法：“尖时圆相在，圆时尖相无。”
他的说法就正好与石室善道相反了：尖的时候有圆在，而圆的时候没有尖。
这个事情还没有完，云岩昙晟的哥哥，道吾圆智禅师听见他俩的说法后还有更新颖的：“尖时亦不尖，圆时亦不圆。”
三人看见是同一个月亮，为何有不同的感受呢？因为他们的视角不一样。
石室善道着眼于“统一”：整体包含局部，所以见局部时，当然看不到整体；而见整体时则局部必然在。
云岩昙晟着眼于“对立”：见到尖，因为残缺而知道圆的存在；然而见到圆时，没有了参照，就不知道尖的存在了。
石室善道的说法是“看见”的，云岩昙晟的说法是“推论”的，但他们论说成立的前期皆是：尖与圆的分别。如果没有这尖与圆的“二元对立”，就不会存在“对立统一”的任何一说。
但不管二人如何说，都是在说眼中或思维中的“月亮”，都是“眼耳鼻舌身意”的表达而已。禅不在外面的道理，而在于自己的体验。
如果没有尖与圆的分别，又会如何呢？那就是道吾圆智所说的“尖时亦不尖，圆时亦不圆”。
然而，世人都会觉得道吾圆智所说的话毫无意义，说了等于没说。这不就是真“空”了嘛，如果这就禅的话，参来何用？其实，这误解了道吾圆智的意思。
他的视角不是月亮尖和圆的“对立统一”，而是那个如如不动的本体，谁在赏月呢？
“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合”，其中有“无常”，即：多彩多姿的变化；也有“有常”，即：始终如一的变化。
变化的结果是多彩多姿的，而变化本身是始终如一的。世人往往伤感于时光流逝带来的变化，而禅师却会着眼于那个始终如一的“本体”，与它为一。
从《易经》、《道德经》中知“阴阳”，见“有无”，但也常常被这些“二”遮蔽。而佛法乃“不二法门”，穿透“二”，直视“道”。
换句话说，从禅的视角看去，不仅仅能看见月亮的阴晴圆缺，还能见到那个始终如一的“本体”，那并不是尖和圆的任何之一。“见”，并不是一定用眼睛或者思维的。
半个月亮挂在天上，另外一半去哪里了？如能透过这句话，或许就能与禅宗的祖师们并肩同行了。
以前写过一篇关于“七贤女悟道”的文章，有兴趣的朋友可以往前翻翻。
