问僧：“甚处来？”曰：“湖南来。”师曰：“洞庭湖水满也未？”曰：“未。”师曰：“许多时雨水，为甚么未满？”僧无语。
——《五灯会元》第五卷 药山惟俨禅师
白话直译：药山问一位新到的僧人：“你来自哪里啊？”
僧人回答说：“我是从湖南来的。”
药山再问：“洞庭湖的水满了吗？”
僧人回答道：“没有满。”
药山说：“从古至今不知下了多少的雨了，这样说来早该满了啊，为什么却没有满呢？”
僧人答不出话来。
鉴赏评说：按理说，老天爷每年都下那么多的雨，湖水早就该满了啊，为何洞庭湖的水就是没有满呢？这个问题的确不好回答。
当然，或许有人去和药山惟俨较真，洞庭湖常年闹水灾呢，每年都要满，只是这位僧人路过时不是汛期，刚好没有满。
这样用大脑来思考问题、回答问题，那就不是参禅了。如果你在药山惟俨禅师面前说出这样的话，他不会说你的答案是错的，但很可能会一拄杖打过来。
如果被打疼了，心中生起疑惑，或许还有点收获；如果能把疑惑穿透，那就脱胎换骨。如果他不打你，或者你被打了还觉得冤枉，还想理论一番，那你也还是你，不会有丝毫改变。
禅这个东西很奇特，如果使用思维逻辑、知识道理，它会躲得无影无踪。只有当不经过大脑加工时，它就自然显现眼前。
对于药山惟俨的问题，相信每个心智健全的人都会讲出一通道理出来，懂得越多的人，讲得越像那么回事，但也离那个真正的答案越远。
药山惟俨的三个问题，第一问是拉家常，第二问是根据僧人第一问的回答随机出题，第三问是验证僧人的回答。
正如那位僧人一样，读公案的人一般都把注意力集中在第三问上，一直在思索“洞庭湖的水为何没有满呢？”，而没有发现问题其实出在第二问的回答上。如果第二问透过，第三问就不一样了。
“没有满”，是用大脑在答题，百分之九十九点九九的人都会这么回答，因为他们看见的就是没有满嘛，他们无比相信自己的眼睛，眼见为实。如果用“心”回答的话，答案就是：满了！
“我”和“我的感受”，就是禅的全部。
当“我”见到洞庭湖水那一刻，那一湖就装进了我的心里。心有多大，湖就有多大。也可以说，湖有多大，心就有多大。
感受与感受的对象永远是匹配的，感受的对象不会超越感受本身，反之也如此。
放眼星河，心大到无限；着于细微，心小到无形。人的心啊，那个觉知，正如《庄子·天下》所说“至大无外，至小无内。”
心有多大，世界就有多大。同样，世界有多大，心就有多大。二者无时无刻不是匹配的，那一湖水啊，什么时候又不是满的呢？
外面的世界再精彩与你何干？你只能拥有你所涉及的那一部分，“我”和“我的感受”！马斯克的火箭，巴菲特的早餐，虽然神奇，与你有什么关系，何必去浪费心神呢？
在这里，与王阳明所说的“心外无事，心外无理”是一回事。“心学”，或许就是脱胎于禅的，禅宗为“心性宗”嘛！
当然，即使有人回答“满了”，药山惟俨还是要问出第三个问题的。可能有回答“满了”的怪胎，除了见得自心的人，还可能就是胡乱回答的人，第三个问题就是再次印证，除伪存真。
药山可能会这样问：既然你说满了，满出来多少水了啊？又淹坏了多少庄稼？
如果是瞎蒙的，面对这个问题又习惯性地用大脑思考，势必被卡在那里，这样就说明：你是蒙的！
如果是过来人，明心之人，不假思索就能回答这个问题：满是满了，但没有漫出来，刚刚好！
我和我的感受、心与世界匹配嘛，什么时候增减一分了呢？刚刚好！
当然，这个事情没有发生，我是胡乱编的。但如果真到那时，药山不知道能问出什么更离谱的问题来让你大脑短路呢！只要你有些许沉思，就被勘破了。禅，是瞬间透过的，不费一丝心力。
反过来，如果过来人没有在意药山的勘验，只是按自己见到的景象回答“没有满”，在面对药山第三问“为什么没有满”之时，同样能自如转身，随便答一句：我见到的就是没满，至于为什么没满，你要去问天老爷啊！
明心之人，是永远与“我的感受”在一起的，不会因为任何问题而困惑，因为承担当下而坚定无比。
所以，不管第二问如何回答，药山都必须问第三问。但只要是无脑的“怪胎”，无论怎么问都可以迎刃而解。而用大脑思考问题的“正常”人，不管第二问如何回答，在面对第三问时都会卡壳。
因为他改不了自己的习气。
不是他不懂，而是他懂得太多，依赖大脑应对外境的习气在，会陷入自己意识构建的世界中而忽视了眼前的真相。眼下就是真相，不在意识里，不在经典中。
也可以说，第三问既是检验也是新的开始。有习气的人，面对这种问题必然脑壳打结，但是他在铁壁万仞之前或许能回头反观，往自心里看，就是机会，这也是禅师的仁慈之处。
kongkong
有句老话：做俏眉眼给瞎子看。中国禅宗即是如此！抛开佛经问此（风马牛不相及）问题，众皆不识，无异于做俏眉眼给瞎子看，听者以思维心起轮回见，往往落入外道，甚至入魔道。所以说中国禅宗不具有复制性，一个公案只能开悟有缘一人，若找不到属于自己的机缘，翻烂公案也无法开悟