问：“达磨未来时，此土还有祖师意否？”师曰：“有。”曰：“既有，祖师又来作甚么？”师曰：“祇为有，所以来。”
——《五灯会元》第五卷 药山惟俨禅师
白话直译：有僧人问药山惟俨禅师：“达摩祖师没有东渡之前，中国有佛法这种东西吗？”
药山回答说：“当然有啊！”
僧人又问：“既然中国本来就有，按理说达摩祖师就没必要来啊。可他又来了，到底是什么原因呢？”
药山说：“正是因为有，所以才要来嘛！”
鉴赏评说：达摩东渡之前中国是否有佛法，是佛学研究的问题，而非修行者的问题。修行者应该关心的是自己知不知道何为佛法，自己会与不会，而不是和自己无关的那些东西。
这个问题于药山惟俨之前便早有提及，其中应答得绘声绘色者，当数天柱山的崇慧禅师。
有一僧人向崇慧禅师问道：“达摩尚未抵达中国之时，中国可有佛法？”
崇慧禅师言：“暂且莫论达摩未到之前，单说当下，你可明了何为佛法？”
“我不知晓，烦请师父赐教。”僧人回到当下，向崇慧禅师请益。
崇慧禅师回应道：“万古长空，一朝风月。”
“万古长空，一朝风月”，既具诗情画意，又禅韵悠悠。
倘若言及空无一物，然春去秋回、万物消长，胜败荣枯、人生起落怎会这般确凿无疑？倘若称一切皆确凿无疑，可王朝更迭、人生起伏、花开花落，诸事皆为匆匆过客，仿若梦幻泡影一般。
说“有”不是，说“空”也不是。
若沉迷于“一朝风月”而能不体悟“万古长空”，则只会于短暂的生灭之中无尽沉沦，注定一生与苦痛相随。
倘若栖居于“万古长空”却不见“一朝风月”，则只会于空寂之中坐观千姿万态的消逝，注定与精彩纷呈的人生失之交臂。
栖居于“一朝风月”，偏向感性，仅有红尘摇曳的凡俗；栖居于“万古长空”，又过于理性，注定是枯寂乏味的人生。能否兼顾“一朝风月”与“万古长空”呢？
这或许就参禅的意义所在吧！
佛法是“万古长空”，我的感受是“一朝风月”。对你我而言，除了“一朝风月”，实无其他再能得到的了。去探讨达摩来没来，中国有没有，又有什么意义呢？
也可以说，“万古长空”就包含在“一朝风月”之中。
佛法离开“我的体验”、“当下的感受”，则毫无趣味、百无一用。如能与自己的体验同在，佛法又是如此的亲切。
学人之所以热衷于问这个问题，就是把佛法执于一种从外面可以得到的知识、道理、能力了。而不知道，离开自己当下的体验，还有什么是真实的呢？
如果时时处处与自己的体验相随，哪怕一字也无，那也是盖天盖地；如果只是向外投射而不能觉察自己，就算能背诵三藏十二部，要说佛法啊，也是空空如也！
是“有”，是“空”，不在外面，不在于达摩，不在于中国，而在于此刻此处的你。
所以，药山惟俨对于这个问题给出的答案更有温度。这是祖师禅与如来禅的最大区别之处。
天竺崇慧说的是“如来禅”，重在禅理，理解都会，所以容易让人陷入知解之中，以为自己懂了，实际上明心很难。
药山惟俨说的是“祖师禅”，重在感受，只有自知，常常让人脑壳打结，但如能反观，当下便悟。
“既然有，就没必要来”，这是人之常情，这就是“理”，钻进去就困住自己。
“正是因为有，所以才来要”，这违反常理，然而却是药山惟俨亲见的真相。因为学人没有明心，只见道理，不见真相，所以不可能体会。
先不要去管药山所说的“有”是指的“中国有”，还是“达摩有”，也不管他们有的是什么，不要陷入言句的理解之中，只问一句：如果没有，我为何要写这篇文章，而你为何又要来看这篇文章呢？
你我有的，达摩也有，所以他才要来走一趟，就如你在头条上随便翻翻一样自然。
如果要说这个就是佛法，如在梦里！如果要说这个不是佛法，你认为什么才算佛法呢？
这又回到了故事的开头，不要管达摩来不来，就说当下，你懂佛法了吗？如果懂了，那你说说那是什么。如果没懂，你为何又要否认当下这个不是佛法呢？
其实啊，真理不是被发明的，而是被发现的。之所以能被发现，它本来就有嘛！这个世间什么都有，如果要说还缺少什么的话，唯一缺少的就是你的发现。
