有僧再来依附，师问：“阿谁？”曰：“常坦。”师呵曰：“前也是常坦，后也是常坦。”
——《五灯会元》第五卷 药山惟俨禅师
白话直译：常坦曾向药山惟俨求法，因为没有收获而离开了。但在外面行脚一段时间后仍未开悟，于是又回到药山这里。
药山问他：“你是谁？”
常坦回到说：“我是常坦啊！”
药山惟俨无奈地叹息道：“以前是常坦，以后还是常坦。”
鉴赏评说：药山惟俨的这句叹息表达了什么意思？只要这样一想，就渐行渐远了。
千万不要向言句的字义中寻，不要用什么佛性、真如妙心、清净智慧来定义它。不要管药山有什么意思，而是应该去试一试：如果你就是常坦，在那种情景之下，有何感受？
公案是用来设身处地感受的，而非解读公案的意义，去理解祖师话语中有什么含义。
祖师说的是真相，而真相不在言句、思虑中，只可感受，不能理解。感受不到，那就等下次。总之，不要用大脑去理解。
第一次来药山的那个常坦和第二次来的常坦有分别吗？
有！或许更胖了，或许更老了，或许更有学问了，或许见识更广了。
但是，不管有哪些变化，你看，他还叫常坦不是？
“我”会变吗？
身体在变、精神在变，内外无一不在变。但有一个始终没有变，它不在外，不在内，也不在中间，我就是“我”！
我终究是“我”，它跨越时空，超越任何形式与时时处处与自己赤裸裸相见。
即使垂垂老矣，与曾经意气风发的那个年轻，又有何分别呢？自己难道不知道，那个还是你吗？懵懵懂懂的那个，和饱经风霜的这个，唯一而独特，如假包换、童叟无欺！
时光承载无穷乐趣，它描绘精彩人生；同时，时光的流逝也带来无尽伤感。但是，享受人生乐趣的这个和伤感时光流逝的那个，岂有二分？
正如佛陀所说“天上地下，唯我独尊”。“我”，是常坦、是药山、是你我，充满时空，无处不在。
应对任何事情，上来就用大脑，这是无始以来的深埋习气，所以人们常常把“我”忘记了。
什么时候才能把“我”带上呢？这需要在点点滴滴的生活中逐步练习，勤除习气才行。
见“我”不难，言下之事而已，难在时时处处与“我”同行。这是一辈子的修行，不是明白了什么道理就一劳永逸了。修行，不是懂得，而是做到。
如何才能做到？在生活中去看着“自己”，感受它的存在、感受它的造作、感受它的无处不在。从当下就做起，今天看住它一分钟，明天看住它十分钟，后天看住它一小时......
至于应该如何去看住自己，诵经也行、做事也可，法无定法。
久而久之，带上自己的时候就越来越多，依靠大脑的时间就越来越少，你会发现，自己会越来越轻松了。当然，这个需要你自己去体会，别人说的不算。
修行，是让人最坚定的事情。因为所得到的都是亲身体验，不需要向别人证明，也不需要别人来认可。
读公案是见“我”的一种途径而已，就算见到了，那才刚刚开始。莫要在公案里寻解脱，解脱乃实修，做不到，终是口说般若。
“我的感受”，就是禅；觉知“我的感受”，就是参禅。如能十二时都保持这样的觉知，那就习气除尽，究竟成佛了。
离开了我，当然不再是“我的”；离开了当下，当然不再是“感受”。所以，在面临任何外境时，可以加上这几个字：我正在。
我正在读公案、我正在思考、我正在生气、我正在高兴、我正在发愁......都是“我”的，不是别人、不是外境强加给自己的，“我”之外的一切只是“缘”而已。
不要去管什么开悟、成佛这些大脑生成的东西，你会慢慢的发现，与“我”同行，实乃人生一大快事！
当然，以上都是我的亲身体验，当然不是你的。
你的在哪里？做了才知道。
