【医经钩考】《易经》本与阴阳无关（修订稿）
——数字卦乃阴阳爻之原型
金栋按：据易学史料，周易、易经、易传、易学根本不是一回事，所以，既莫把易学当《周易》读，亦莫把《易传》当《易经》读。
兹不揣浅陋，简述如下。
1.《周易》
“周易”之名，始见于《春秋左传》。春秋时期之《周易》，专指《周易古经》（狭义《易经》），是一部占筮典籍，即本占筮而寓哲理，还有商周军事、政治、经济等史料及社会生活如渔猎、牧畜、商旅、婚嫁、农耕、工艺等。全书六十四卦，即卦形（卦画、卦图）64个、卦名64个、卦辞64条、爻辞384条、用九1条、用六1条，除了卦形之外，文字共450辞（辞，乃长短不等的一段话，或有几个字），经文共4940个字。《周易古经》全书既无“阴阳”连用之词，又无“五行”连用之语。定型于西周时期，出自周代卜巫史官之手。
据先秦史籍《左传》《国语》所载易筮内容，春秋时期之《周易》尚未有爻题（初、二、三、四、五、上）。故《周易》古经编纂成书，当在春秋《左传》以后。
2.《易经》
《易经》，先秦谓之《易》，《易》之加“经”——《易经》之名，首见于汉武帝立五经（《诗》《书》《礼》《易》《春秋》）博士时期。此时之《易经》包括解释《经》文之《易传》十篇（又名《十翼》），传承至今。所以
《易经》有广、狭义之分。广义之《易经》，即指今通行本《周易》，分“经”与“传”两大部分；狭义之《易经》，即指《周易》古“经”。
传统观点认为，《易经》有三种，即《连山》《归藏》《周易》。殊不知，《易经》唯一而非三。以“经”而言三易，唯《周易》可称“经”，而《连山》《归藏》不可称“经”，只是两种筮法书。为什么？因《周易》经过圣人孔子赞修可称“经”且得以流传，而《连山》《归藏》未经孔子赞修而失传。
3.《易传》
《周易》之“传”——《易传》是一部哲学与神学混合体之书，以儒家的伦理观、道家和阴阳家的天道观，阐释发挥、附会推演《易经》奥旨，出自受道家、阴阳家影响的孔门后儒之手。
今通行本《易传》共七种十篇，故又名《十翼》 ，即《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《文言》篇、《系辞》上下篇、《说卦传》《序卦传》《杂卦传》。
帛书本《易传》共六篇，即《二三子问》《系辞》《衷》《要》《缪和》《昭力》，除了很少一部分见于今本《系辞传下》《说卦传》以外，皆是未传世《易传》。以帛书《易传》为据，今本《易传》皆是汉文帝以后（宣帝、元帝）之后儒作品。
由上可知，《周易》之“经”与“传”二者编纂成书相差好几百年，其内容、性质完全不同，应分别对待，莫把《易传》当《易经》读 ！
又，何谓“成书”？即该书所有内容完全编纂在一起了才算成书！成书与成篇不同。每篇文章可能是不同时期、不同作者写成，但编纂成书是同一时期、一二个或几个作者所为。
4、《易经》（狭义）本与阴阳无关！
卜、筮，古代两种不同的求神问天、以趋吉避凶、定犹疑、主决断之迷信巫术，由卜巫史官掌之。
卜，龟卜也，即殷商龟卜为取象，甲骨卜辞是也；筮，揲蓍也，即《易经》占筮乃取数，周代三《易》是也。亦即“龟，象也；筮，数也”（《左传·僖公十五年》）、“龟为卜，策为筮”（《礼记·曲礼》）之谓！
以今本《周易·系辞传》“大衍之数五十［有五］”章之筮法操作与《左传》《国语》所记筮事互相参看，“四营而成易，十有八变而成卦”（《系辞传上》），所谓“营者，谓七、八、九、六也”（《周易集解》引《荀爽》曰），帛书《易传》谓之四马。每三变之结果，其余数均为九、八、七、六的四倍数或三十六，或三十二，或二十八，或二十四，即最终得数是以蓍草变易之数九、八、七、六中的任何一个数，以求一爻，三变得一爻。其中筮得数为九、七之奇数者，用符号“一”表示；筮得数为六、八之偶数者，用符号“--”表示。十八变得六爻一卦，画地记爻，自下而上用“一”或“--”画之。只有六爻卦才具占筮功能。
帛书《易传·系辞》说：“是故《易》也者马。马也者马也。”马，通码，数码、筹码、卦码、算码、号码、算筹，又名策，即数九六七八，亦即“易者，数也，非象也”！出土于西汉文帝十二年的汉墓帛书《易传·系辞》之“马”，今本《周易·系辞传》皆作“象”，乃汉文帝、武帝（独尊儒术）以后之后儒所改矣！
连劭名《帛书周易疏证》说：“帛书《系辞》的另一重要异文是‘四马’，今本作‘四象’。《文子·道原》云：‘以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御。’四时十二月，故马象征天数，《大戴礼记·易本命》云：‘月主马，故马十二月而生。’古代算筹称马，《礼记·投壶》云：‘请为胜者立马。’郑玄注：‘马，胜算也。’故四马如言四数，当指七、八、九、六。”
据二十世纪以后相继出土的商周甲骨、陶器、石器、青铜器和竹简帛书等，最初卦画并非用代表偶数之阴“--”和奇数之阳“—”构成，而是用九、六、七、八这四个数字组成。将这种数的图形画称为数字卦，或称筮卦。在数字卦画中七、九为奇数，六、八为偶数。在帛书《周易》中阴爻并非写成“--”，而是写成酷似数字卦画中的“八”，再变为今本《周易》中的“--”，便可见其演化痕迹；亦为数字卦与帛书《周易》联系之佐证，且可揭示从数字卦画到《周易》阴阳卦画之演变过程，又可进一步确定数字卦画是一种原始初型卦画或八卦。
据先秦史籍《左传》《国语》筮事记载，自阴阳概念出现后，至公元前544年之春秋时期，阴阳尚未与《易经》糅合，后至战国时期阴阳说盛行，此时之治《易》者，为了附会阴阳说，将符号“一”谓之阳爻，符号“--”谓之阴爻，如此而已！不是西周时期的《易经》讲阴阳，而是战国秦汉时期的《易传》讲阴阳。是《易传》作者以道家、阴阳家的天道观及儒家的伦理观阐释发挥、附会推演《易经》奧旨。
要之，《易经》本与阴阳无关，阴阳爻原型是数字卦，乃古代卜巫史官之所为，即在举行卜卦、筮法时用来表示奇、偶数的符号。其中，奇数九、七用符号“一”表示，偶数六、八用符号“--”表示。自阴阳概念（春秋时期）出现后，后世（战国以后）治《易》者为了附会阴阳之说，故将符号“一”谓之阳爻，符号“--”谓之阴爻。如此而已！
5、《易传》讲阴阳
认为《周易》中有阴阳者，殊不知，只是在《易传》中大量出现，所以才有了《庄子·天下篇》“《易》以道阴阳”的说法。
“这是说，《周易》是讲阴阳问题的。实际上，《易经》中还没有产生阴阳的概念。后来虽有史官以阴阳二气来解释各种自然现象，但是，在春秋时代，还没有发现用阴阳解释《易》的例子。从现有材料来看，以阴阳解《易》，当出于战国时期……以阴阳解《易》始见于《彖传》，而且只是在解释泰、否二卦时才出现……从理论系统上看，《彖传》这种以阴阳解《易》的传统与儒家无关，而与道家相连……作为周室守藏史，老子承继以阴阳解释自然现象的史官传统，认为‘万物负阴而抱阳，冲气以为和’。庄子更是明确地讲：‘阴阳于人，不翅于父母。’（《大宗师》）老庄的这种阴阳气化的思想应该说正是《易传》以阴阳解《易》的理论来源……阴阳学说在《系辞》中已发展到了很高的程度，而且构成了它的一个重要理论内容。考其渊源，主要应该是受到了道家且主要是庄子思想的影响。”（陈鼓应《易传与道家思想》）
6、阴阳概念最早见于《国语》！
阴阳是什么？阴阳的原始概念是朴素的，最初含义指日光的向背，与太阳（日）的照射有关。凡日之所照之处为阳（向日者），日之未照之处为阴（背日者）。
据相关史料，阴阳概念最早见于中华传世典籍《国语·周语上》，说：“幽王二年，西周三川皆震。伯阳父曰：‘周将亡矣！夫天地之气，不失其序，若过其序，民之乱也。阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震。今三川实震，是阳失所而镇阴也。阳失而在阴，川源必塞；源塞，国必亡。’……十一年幽王乃灭，周乃东迁。”
这是公元前780年对地震之解释，乃中原传世文献中最早用阴阳说理之论述。
当代易学大家朱伯崑《易学哲学史·春秋战国时代的易说》说：“以阴阳的概念说明事物的性质和变化，始于西周末年的史官伯阳父，所谓‘阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震’（《国语·周语上》）。阴阳指寒暖二气，寒气为阴，暖气为阳，认为阴气压迫阳气，所以有地震。其所谓阴阳，属于天文学的概念。”
伯阳父，又名太史伯，简称史伯，乃西周末年宣王、幽王时之太史。太史乃太史寮（我国最早之秘书机构）之长官，掌管册命、制禄、图籍、记载历史大事、祭祀占卜、礼制、时令、天文历法等，是周王之秘书长和文职官员及神职官员之领袖，是仅次于太师、太保的执政大臣。
实际上，阴阳说源于道家！
阴阳观念产生较早，西周（宣、幽时期之太史）伯阳父以阴阳为寒暖二气，认为阴阳二气相迫所以有地震。春秋时人已多用阴阳为阴阳二气，解释气候与气节变化，也有的将阴阳观念用于兵法。道家（出于史官）的创始人老子（聃）发展了春秋时代的阴阳说，认为阴阳二气相交产生万物，（如《道德经·四十二章》说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”）凡物都具有阴阳两个方面。《管子》中保存了较多战国时代阴阳学说的材料，《管子》的《五行》以阳气、阴气的盛衰说明一年四季变化；《礼记》的《月令》、《吕氏春秋》的《召类》等篇也都记载了不少有关阴阳的论述。战国时代阴阳说的特点是以阴阳二气的消长说明万物变化的过程，以阳气主生、长、进，以阴气主杀、消、退，《易》学家吸收了这些观点，用阴阳解释《周易》和筮法的变化法则，《易传》就是以阴阳变易解释《周易》的原理，并概括为“一阴一阳之谓道”（朱伯崑《周易通释》），影响深远。
附：参考书目（略）
