【医经钩考】阴阳五行理论为什么成了中医理论体系的核心理论？

金栋按：

“阴阳五行思想，是传统中医的理论基础。

“‘- -’、‘—’是对宇宙生命的功能、属性、关系所作的归纳和分类，表示宇宙生命的一体两仪，既是对不同事物的归类，又是对同一事物不同方面的归类，体现了一分为二的宇宙生命发生论、结构论、功能论观点。

“中医基础理论就是用‘阴阳’之间的关系说明生理及病理变化的。阴阳的对立制约维持著人体的物质及功能的动态平衡，即‘阴平阳秘’，如果阴阳的对立制约关系受到破坏，不能维持相对平衡，即出现‘阴阳失调’的病变，‘阴阳离决，精气乃绝’。阴阳之间又是互为条件、互相转化的，它们各自以对方的存在为前提，即‘独阳不生，孤阴不长’‘无阴则阳无以生，无阳则阴无以化’，反映在生理上，就是机体中的物质与物质、功能与功能、物质与功能之间的消长，是维持相对平衡的消长。如果这种平衡状态失衡，即出现阴阳偏盛、偏衰的病理变化。

“阴阳属性相对而划分，但二者之间又可以互相转化，反映在古代中医理论中，阴阳的转化可以用来解释某些病因，如‘冬伤于寒，春必温病；春伤于风，夏生飧泄；夏伤于暑，秋必痎疟；秋伤于湿，冬生咳嗽。’寒湿之气属阴，温病、咳嗽之证属阳；风暑之气属阳，飧泄、痎疟之证属阴。伤于阴反病阳，伤于阳反病阴，这是阴阳转化思想的具体体现。阴阳学说是传统中医学全部学术思想的理论基础之一，是理解祖国医学理论体系的一把钥匙，也是研究古代医学必通的门径。

“五行学说更是一种具有东方色彩的朴素系统论的原始理论。它是中国先哲用以描述宇宙生命属性规律的一组符号系统。五行分别是五种物质——能量——资讯的符号，‘五行’之间的各种关系（生、胜、乘、侮）反映了宇宙生命各种物质、结构、能量之间的相互关系、运动和变化。

“古代医学家把哲学中的五行学说应用于医学领域，在大量临床经验的基础上，五行学说推动了中医理论的形成和发展，最终形成了祖国医学特有的理论体系。在这种理论体系的指导下，促进人们从系统结构观点观察人体，在比较和辩证中认识人体的局部与局部、局部与整体之间的有机联系，以及人体与生活环境的统一。整体观念是中医学的一个基本特点，五行学说的应用，加强了中医学关于人体是一个统一整体的论证。中医学所采用的整体系统方法，在五行学说的帮助下也得到了进一步强化和系统化。

“五行系统除了分类作用之外，更重要的是他们之间相生相克及胜复机制在传统中医学上反映了病因、病机、病理及诊断治疗等各个方面的关系。在此基础上形成了系统而严密的医学思想基础。传统中医也用‘五行’作为解释人体五脏六腑的功能结构、病理变化以及诊断治疗的根本大法，对于我们理解医学思想也有著十分重要的意义。”（隋·萧吉撰，马新平、姜燕点校《五行大义·点校说明》）

换言之，阴阳五行理论是传统中医的核心理论。为什么？主要与中医经典《黄帝内经》有关。读《内经》则会发现，《内经》以阴阳五行理论为中医学核心理论体系推演之工具。

赵洪钧说：“阴阳五行说是《内经》的统帅、灵魂。有了它，尽管各篇错乱重复，矛盾之处举不胜举，仍不失为一个整体。没有它，《内经》只剩下一堆零碎的臆测和经验知识”。“《内经》的脏腑学说，就是阴阳五行化的以五脏为中心的脏腑学说。五行学说在构成《内经》体系上尤其重要。不管人们认为这种学说多么朴素、原始，但就中医论中医——本质上是就《内经》论中医，只能说明阴阳五行是中医的理论核心。稍微修正一下也只能说阴阳五行统帅下的以五脏为主的脏腑学说是核心。阴阳五行说是《内经》体系的骨架或框架。抽出这个架子，《内经》就委然脱地成为一堆零砖碎瓦。带着阴阳五行的头脑去读《内经》，大致上无往而不通。否则便基本上读不懂。”（《内经时代》）

《内经》为什么以阴阳五行理论为核心理论体系推演之工具？因为其编纂成书年代，正是阴阳五行理论极盛时代——两汉，且是统治哲学并已被神化，该书自然受其影响。如

顾颉刚说：“汉代人的思想骨干，是阴阳五行。无论在宗教上，在政治上，在学术上，没有不用这套方式的。”（《汉代学术史略》）

又说：“汉儒生在以阴阳五行为信条的社会里，便没有不受阴阳五行说的浸润的，阴阳五行即是他们的思想的规律。”（《古史辨自序》）

梁启超说：“春秋战国以前所谓阴阳、所谓五行，其语甚希见，其义极平淡。且此二事从未尝并为一谈，诸经及孔、老、墨、孟、荀、韩诸大哲，皆未尝齿及。然则造此邪说以惑世诬民者谁耶？其始盖起于燕齐方士，而其建设之传播之宜负罪责者三人焉，曰邹衍，曰董仲舒，曰刘向……要之，两汉所谓今文家经说，其能脱阴阳五行臭味者，什无二三，大率自仲舒启之……汉儒阴阳五行之学，开于仲舒而成于向、歆父子。”（《梁启超论中国文化史》

又说：“《黄帝内经素问》，此书为最古之医学书，殆出汉人手。”（《中国近三百年学术史》）

要之，阴阳五行理论成为传统中医学核心理论体系推演之工具，主要与《内经》有关。因其编纂成书年代，正是阴阳五行理论极盛时期的两汉，且是统治哲学，并已被神化，该书自然受其影响。

附：阴阳五行理论是推演中医学理论体系之工具！

金栋按：读中医经典《黄帝内经》《难经》则会发现，阴阳五行理论是推演中医学理论体系之工具。其推演之体系是天人相应（人与天地相参也），方法是比类取象，且以藏象说——以五藏（臓、脏）附会阴阳五行为中医学核心理论体系。如

①《素问·金匮真言论》说：

“东方青色，入通于肝”，

“南方赤色，入通于心”，

“中央黄色，入通于脾”，

“西方白色，入通于肺”，

“北方黑色，入通于肾”。

②《阴阳应象大论》说：

“东方生风，风生木……神在天为风，在地为木……在脏为肝”；

“南方生热，热生火……其在天为热，在地为火……在脏为心”；

“中央生湿，湿生土……其在天为湿，在地为土……在脏为脾”；

“西方生燥，燥生金……其在天为燥，在地为金”；

“北方生寒，寒生水……其在天为寒，在地为水……在脏为肾”。

③《六节藏象论》说：

“心者……为阳中之太阳，通于夏气”；

“肺者……为阳中之少阴，通于秋气”；

“肾者……为阴中之太阴，通于冬气”；

“肝者……此为阴中之少阳，通于春气”；

“脾……此至阴之类，通于土气”。

④《灵枢·九针十二原》说：

“阳中之少阴，肺也”；

“阳中之太阳，心也”；

“阴中之少阳，肝也”；

“阴中之至阴，脾也”；

“阴中之太阴，肾也”。

阴阳五行理论是推演中医“以五藏为中心”核心理论体系之工具。而五藏附会五行推演人体之生理与病理，且以五行为纽带构架了天、地、人三才之道的整体观，源于汉代儒家思想。而五脏配五行则源于儒家祭礼。

人体五脏配五行，其顺序和配法是肝、心、脾、肺、肾之五脏配木、火、土、金、水之五行，是目前成熟定型说法，源于儒家今文经家之学，一直指导中医临床说理。为何这样相配？《内》《难》未见有说。有人认为中医源于巫、源于道（玄）、源于易等，而五脏附会五行说是中医基础理论体系之核心，然巫、道、易等皆未有相关说法，可见此等渊源之说，是多么之苍白乏力！

据赵洪钧《内经时代》对儒经《尚书》《礼记》等考证，五脏附会五行说，乃源于儒家祭礼。用五行说目的是“使祭脏规范化、理论化”，并说“这种学说竟然由祭脏五行化的儒家学说中来”，虽感意外却很有见地。

在汉代，由于《尚书》有今、古文经之分，故五脏附会五行说亦有两套配法。一是古文经家之学，按儒家牲畜祭脏解剖位置而来；二是今文经家之学，附会五行之体性而来。

据《礼记·月令》五时牲畜祭脏，即春（木）祭脾、夏（火）祭肺、季夏（土）祭心、秋（金）祭肝、冬（水）祭肾，“此等直据牲之五脏所在，而当春、夏、秋、冬之位耳”（孔颖达《礼记正义》），亦正与人体五脏解剖位置相合——左脾右肝、上肺下肾、中间心。此乃古文经家之学。许慎《五经异义·五脏所属》说：“《古尚书》说：‘脾，木也；肺，火也；心，土也；肝，金也；肾，水也。’许慎案：《月令》‘春祭脾，夏祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭肾’，与《古尚书》同。”

郑玄驳之：“《月令》祭四时之位，乃其五脏之上下次之耳。冬位在后而肾在下，夏位在前而肺在上，春位小前故祭先脾，秋位小却故祭先肝。……不得同五行之义。今医病之法，以肝为木，心为火，脾为土，肺为金，肾为水，则有瘳也。若反其术，不死为剧。”

司马光《太玄集注·玄数》说：“肺极上以覆，肾极下以潜，心居中央以象君德，而左脾右肝承之，以位五行。《月令》春祭先脾，夏祭先肺，中央祭先心，秋祭先肝，冬祭先肾，此玄符也。是故肺藏气者火也，肾藏精者水也，心藏神者土也，脾藏思者木也，肝藏血者金也。其为体（性）也，则脾土、肺金、心火、肝木、肾水。”

今文经家之学、《内经》医学，乃以五脏附会五行之体性而相配。许慎《五经异义》说：“《今尚书》欧阳说：‘肝，木也；心，火也；脾，土也；肺，金也；肾，水也。’”所谓体性，如《尚书·洪范》所说“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑”是也。

以《内经》而言五脏配阴阳五行，则

肝是木脏（木曰曲直），为阴中之少阳，通于春气，方位在东，其色青；

心是火脏（火曰炎上），为阳中之太阳，通于夏气，方位在南，其色赤；

脾是土脏（土爰稼穑），为阴中之至阴，通于土气，方位在中央，其色黄；

肺是金脏（金曰从革），为阳中之少阴，通于秋气，方位在西，其色白；

肾是水脏（水曰润下），为阴中之太阴，通于冬气，方位在北，其色黑。

附：参考书目（略）