第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
我说，为什么非要把前后的道或名区别对待？一个名词，一个动词。其实道就是言说，名就是命名，与道并无关联。职此，可，何也。言说究竟在说什么？命名究竟在命名什么？都不是一成不变的。如果说有“恒道” （本体论）可以理解，哪里有什么“恒名”？不说同一语境的变迁，不同语言对同一事物的命名更是千差万别，语言的互译是依赖于其指称的本体（道是其一）。
无名天地之始，有名万物之母。
就比如说，天地就是万物的总称，始母又如何区别？汉字可以解释说，始，女；母，母，似乎有别，但天地万物都统归于一极。从现象上看，似乎先有天地后有万物，《序卦传》就这么说；从哲学思考来说。只有物与理或道的对等，天地万物就是同一个本源，始和母就是同一个本源之意。那有无有什么差别？换个角度，这两句话其实是互文，倒过来，有名天地之始，无名万物之母；无名万物之始，有名天地之母。如此这般，照样适洽。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼，此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
那为什么我们又要设定“无”和“有”这两个常名（其实还有很多），这是人们为了方便交流而约定俗成的结果。无就是用来指代天地之始，因为我们的常规推理会认为从无到天地会比从无到万物更极至，依这个逻辑，其实是无（始，又玄）一天地（有，玄，母）一万物的顺序。由此，以无为常名就是超出有（物）的部分，形上，玄妙莫测；以有为常名就是有（物）的指称，形（包括形在内）下，物各付物（徼），也是很奇妙的事情。不能认为无才是玄才是妙，有也是玄，不然，何来“众妙”？比如古代人认为万物有各自的神灵就是玄想的体现。所以，众妙之中，如何让交流得到理解，就必须设定很多常名（同一语境），有无是其中一对而已。“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这句是省略之文。同出谓之玄，异名谓之玄之又玄，皆是众妙之门。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
我说，老子怎么突然窜入美恶善不善？与有无以及下面那些概念（名言）看上去都是成双成对的，它们真的是一个层次的么？先补一下：有，古字形由“又（表示手）”和“肉”组成，表示持有。“有”表示持有、领有。“有”又用在处所词后，表示存在，再引申指出现或发生。无，其古字形像人拿着舞具起舞的样子，是“舞”的初文。“无”后假借表示没有，此义在现代汉语中最为常用。可以看到，无论是有还是无，都是持（有，无）之义，有是描述手持之实物，无是手持舞具的形象。道的含义恰恰表示这两个方面。
第一章虽然不是论道，但老子或许找到了两个最切近道的概念，有和无，它们既可依于眼耳鼻舌身意通知，又可依于六识之一之二而感知，它们由此而成为根本性的概念，而美恶善不美善或许只限于耳目意而且绝大程度上是意（连同后面反对仁义礼智信等），很容易被否定或证伪，现在却非要统一于一个标准，反而会让人们迷惑（这个庄子批评得更激烈），正如盲人摸象（从正面的角度来说，认识总是有视域局限），如何统一？
故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。
现在，老子把一大堆形式上看相同的概念罗列在一起，其实他们之间的差别是非常大的，既有认知者的角度，又有被认知者角度，即使是认知者角度，既有通知又有别知。什么意思，这样就回到了第一章的主题，命名（也是言说）是有缺陷的，不是一成不变、人人皆知的。
关于名相的划分，我以为《坛经》的话可资参考。《付嘱品》：“先须举三科（蕴界处）法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性。…．．用由何等，由自性有对法，外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。”
是以圣人处无为之事，行不言之教，
先把无为之事悬置起来，行不言之教就是不以言说（有为？）而行教化，只是钦顺天地，率循自然而已。所以即便是有无能很好地帮助我们开启众妙之门，圣人其实并不使用。正如庄子在《齐物论》中说：“夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。”“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。”
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
我说，争贤还算是文明的行为，那么盗，盗的本义是偷、偷窃，引申指偷东西的人，又指强盗。同时“盗”除了指偷窃财物，也指窃取名声。所谓“窃国者侯”，民心乱，那就相当于造反革命。启动时微，到头来无非假仁义而制天下，无非贤无非难得之货无非可僭越的爵禄。那问题的关键是什么？就是第二章：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”
是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
又是一大堆相对而偶的概念，其实就是把第一章的有无道体层面上的概念下滑到实际生活，必然导致扭曲；而老子的话则不免矫枉过正。心腹志骨，确实能分而为二，只求其一？圣人既行无言之教，这些名相可是如万物之法尔，那“常使民无知无欲”就非自然，所谓不敢就是强迫而使。不然的话，就是墨子说的那样：“古之民未知为饮食时，素食而分处，故圣人作，诲男耕稼树艺，以为民食，其为食也，足以增气充虚，强体适腹而已矣。” （《墨子·辞过》）也即回到“小国寡民”的状态。
老子在此的说法应该理解为一贯的批判意识，而不是他的事实主张，其宗旨就是点明变名易实之乱。庄子说：“今遂至使民延颈举踵曰，‘某所有贤者’，赢粮而趣之，则内弃弃其亲而外去其主之事，足迹接乎诸候之境，车轨结乎千里之外。则是上好知之过也。”
为无为，则无不治。
职此，我又以为上述圣人之治还是“贤人之治”，因为并非无为之为，而是为而欲无为，欺世盗名。既如此，所谓“无不治”就是自夸自盗。
到此，前三章的总体立场都应该视为“反语”，都是批判性的！再细想，《周易》有言在先，何以周衰？老子作为周臣，也许也是想探讨文武周公之道为何无法拯溺天下？所以自己开了个方子。
