上接《禅宗人物志：马祖道一（三）勘验百丈》

上回曾言，历经“野鸭子飞过去了”这一事件之后，百丈怀海获马祖道一之印可，马祖评曰：“汝深明昨日事。”然则，此并非意味着修行之事就此“大功告成”矣。

外境的跌宕起伏、迁流变化，皆由那个觉知主体生发、促动。唯有时刻省察那个主体，方可在应对纷繁迷情之际自如转换、进退裕如，进而不会深陷于千姿百态的外境之中而迷失自我。

参禅，不仅仅在于觉知那个无时无刻不在的本体，还要与之相拥。

仅仅能够察觉到当下所呈现的皆为自心之演绎，仅是“觉悟”罢了；唯有能够无时无刻不与当下所呈现的相融合，无时无刻皆能维系这种觉知，方可获大自在，方为“随心所欲而不逾矩”。

“禅”的境界实无境界，只是无时无刻不在觉知之中、与自身相伴。换言之，实无所谓修行之事，亦无何事不是修行，行住坐卧皆是修行，言“修行”二字实则本属赘余。

马祖对于百丈怀海的勘验定然不会有尽头之时，恰似生命的旅程，绵延无尽期。

话说那日，百丈怀海再度前往向马祖问法。马祖将禅床边的拂子竖起示于怀海，怀海瞧了瞧那竖起的拂子问道：“除却这个，尚有别者否？”

怀海的言外之意是：“吾不缺此，尚有其余否？”

马祖未回应怀海之问，复又悄然将拂子放回原处反问道：“汝日后开山立派作师父时，弟子向汝问法，汝又当如何向他人言说呢？”

怀海知晓此乃师父在勘验自身，遂走上前去将拂子拿过竖起呈予马祖观瞧。马祖望了一眼，亦问出相同之问题：“除却这个，尚有别者否？”

怀海亦未作答，仿如师父方才那般悄然将拂子放回原处。恰于此时，马祖骤然对着怀海猛喝一声。在此一喝之下，怀海双耳瞬时失聪，竟至三日之后耳朵方得以恢复听力。

怀海与马祖做出相同的动作究竟意味着什么？缘何马祖要大喝怀海？怀海又为何会耳聋三日？于这件事中，令人玩味之处甚多。

要解开诸多疑团，先从“拂子”说起。

拂子，又称尘拂、拂子、拂尘，是一种于手柄前端附上兽毛或丝状麻布、布条的工具或器物，相传拂尘最初就是用于驱赶蚊虫的。

往昔，追随佛陀的僧团在坐禅之时，屡屡遭受蚊虫叮咬，瘙痒之苦难以忍受。鉴于戒律的约束，僧人们不可杀生，对于蚊虫唯有驱赶。于是，佛陀便应允比丘们手持拂子驱赶蚊虫。

伴随着佛教的传入，拂子亦被携入中国。而且自唐代以降，禅门盛行持有拂子，当住持上堂之际，持之向大众阐释教法，此乃谓之“秉拂”。拂子遂成为一种权威的象征，时常被用以指代难以言喻的佛性。

怀海向马祖求法，马祖竖起拂子示之，其言外之意为：时刻觉知自身那个无所不能“生”的本体，除此之外，再无什么佛法！

时时刻刻保持觉知就是“佛”。

怀海历经前两次的体悟，对于觉知已然有了颇为深刻的领会。于此际此境，自身能够思考、能够问询、能够言说、能够行动，无一不是佛性在萌动、推进，他对此的体悟无疑是深邃的。

故而他觉得自身在这方面已无所缺。然而他心中仍有困惑：倘若除去觉察佛性这一人人与生俱来之物，那修行的意义究竟何在，本来就不缺啊？他不确信是否还存在其他的深奥之处？

因而，他向马祖询问：“除了这般，可还有别的什么？修行的意义何在？”

“悟”乃自身之事，外人难以介入，因而马祖无需再为怀海挂怀。但要成为开山说法之师，便不再是个人的问题了，不但要“悟”，更要有协助他人“悟”的手段与能耐。

恰于此时，马祖“大喝”一声，怀海在这犹如雷霆的大喝之下，步入了更为深邃的悟证之境。这一回，佛性、本体于他心中亦空无一物了。

不是“失聪”三日吗？那震耳欲聋的声响，令他从另一角度再度审慎地观照“佛性”，体悟“空”的一面。

倘若言及前两次，怀海觉知佛性之存在，此乃一个“入处”；现今又获一个“出处”，佛性亦不过是假立名目的权宜之说。这便是自己所询的“除了这般，还有的那个什么。”

实则，所谓的失聪三日，除却他自身，又有谁能知晓其究竟是真抑或假呢！

或许怀海压根就未曾耳聋呢？只是沉浸于悟境之中以便好好回味亦未可知！是以“失聪”来表明怀海体悟佛性的“空”性。

但不管怎样，在马祖大喝的前后，怀海的证悟已然不同。至于究竟如何不同，便要着眼于“把拂子放回原处”这个动作之上。

在马祖大喝之前，马祖的动作与怀海的动作皆相同，然而两人的行为内涵却不一样。倘若果真相同，怀海便不会于马祖大喝之下有“失聪”的表现了。

对于“把拂子放回原处”这个动作，存有两种解读方式：

第一种，马祖将拂子放回原处，实则是在肯定地答复怀海：你的悟证无误，觉知佛性的时时显现，除此之外，再无其他佛法、意旨，唯有与佛性同在方能得自在，此乃大智慧。

第二种，马祖以放回拂子这一行为来否定怀海当下的证悟：除却觉知佛性的当下妙用之外，尚存有另外的一点，那便是：用完之后切不可忘记放回原处！

此即为后来沩山灵佑与仰山慧寂师徒所言的“即此用，离此用”！

“大用”，乃是怀海已然悟得的那个“入处”，觉知那如如不动的佛性；“大机”，则是怀海此前尚未悟得的那个“出处”，需知晓佛性亦为方便之论，正当使用之时便要脱离，用完之后切记放回原处哟！

“原处”究竟在何方？恰在当下此时此处！切莫认为佛性是超脱于当下而孤立存在的，本体与功用原本就是一体的。

一旦脱离佛性，人便难以与外境产生交互，进而无法“用”。人若缺失与外境互动的主动性，就无法驱动“六根”攀附“六尘”从而生起“六识”。

倘若脱离当下，亦无法“显”。虽说当下的“六识”并非真相，仅仅是外境于人心意识里的投影、有限的认知，然而它们之中哪一个不是因佛性的存在才得以存续呢？恰是这些所谓的“虚幻”，昭显了佛性的存在。

老子于《道德经》中曾道：“有之以为利，无之以为用。”此句堪称对“体用不二”的至佳诠释。“有无”均是因为对方的存在而才有了意义。

“即此用，离此用”实则亦可言：体用浑然一体，切勿执着于“有”，亦勿执着于“空”，此乃马祖的“大机大用”。

为何马祖要大喝一声呢？他实难知晓怀海方才与自己如出一辙的动作，究竟是悟得了“即用即离”，还是仅仅知晓有个“入处”啊！

故而，马祖这一声大喝是“有枣没枣先打一杆子”罢了，“有枣”定然会掉落下来。这不，马祖大喝之下怀海不就“失聪”了么？倘若他已然证得“出处”，再大的声响皆可左耳朵进右耳朵出，断不会失聪的。

这恰似“对牛弹琴”，不论弹奏何等美妙的乐曲，牛依旧会充耳不闻，悠然于彼处吃草。而拍手称好的，皆为能够听懂之人。

怀海的耳朵都失聪了，想必是肯定“听进去”了吧！

于《金刚经》之中存有这般的记载：

“如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”

佛法仿若用以渡河的竹筏，过河之后便应舍弃。倘若不舍，莫非到了对岸之后仍要将竹筏背负于身？那岂不成了累赘了吗？

倘若时时与佛性紧密相拥，怕是也会颇为疲累的哟！

故而，“即用即离”。虽说人的一切皆离不开佛性之作用，然而切不可沉迷其中，于使用之际就要跃出，方可进退裕如。

诚然，马祖的“大喝”并非随便何人皆能学得。他身为师父，能够对子弟的状态精准把控，此乃禅机妙用之根本所在。这是师父与弟子的完美契合，仅可适用于此时此处此人此景。

倘若乃是毫无契机的肆意“大喝”，不但会搅扰禅堂的清静，更会沦为“画虎成狗”的笑柄，弟子又怎能获“大机大用”呢？

这亦是在教诲百丈怀海：你日后住山弘法，亦要留意随缘施教，适宜何种手段便采用何种手段。倘若弟子执着于“有”，你便让其悟“空”。要是弟子执着“空”，你则处处言“有”。

马祖的回答依旧在切题：除此之外，尚有一点，那便是教导弟子的方式与方法需得宜。

马祖不但指引怀海参悟佛法，同时亦为其日后为人师树立典范，着实是太过婆心了。当然，怀海其后亦未辜负马祖的一番良苦用心，成为中国禅宗史上举重若轻的人物。“沩仰宗”与“临济宗”皆源自于他的法嗣。

古代禅师们日常生活中的诸般言行被予以记录，称作“公案”。于每一则公案之中皆彰显出各类“禅机”，一旦错失，便机不可再得。“机”乃是当下之情景、时机，换言之，唯有在此情此景之下方有“机”存焉。

后来之人对公案的任何解读已然“错失时机”，但这并不意味着解读公案毫无意义。其意义便存于马祖与怀海的“大机大用”当中。

对公案的解读虽已无“机”，然仍有“用”存焉。“机”唯有事中之人可知，“用”则是当下之人所会。

恰如：“前事不忘，后事之师”。“前事”终究无法回溯，但总归要于“后事”里发挥些许作用。此乃古人留下众多禅门公案的意义之所在。“前事”难道真就这般连一点水花也不曾溅起便消散无踪？

倘若执着于“不可说”“不能解”，着实辜负了老和尚的一番良苦用心。解读虽无法还原彼时之情境，但只要进行解读，必然能够有所收获。即便并非真相，也莫要执着于获取真相，况且又何来真相一说？

此乃“大机大用”也！仅知“大机”乃是执着于空，仅知“大用”乃是执着于有。知晓“大机”不可得，而同时亦知晓“大用”必然存在，然而无论是“大机”还是“大用”都是自心体悟罢了，无有分别，也无标准答案在。

但有一点毋庸置疑，古时遗留下来的文字，皆为珍宝。特别是在当今“以心传心”的师徒之缘极度稀缺之际，这些文字就显得格外重要，应当倍加珍惜才是。切不可再错会“不立文字”的原本意旨了。

禅宗人物志：马祖道一（四）大机大用

未完待续......