心有两端：一端连着外在现实世界，一端连着内在精神世界；一端名为道，一端名为魂。人皆有其魂，万物皆有其道。

假如把人心比作一个独立且完整的事物，比如一根木、一片叶、一只碗、一张桌、一座桥。万物皆有两端，一端在此，另一端在彼；一端在手，另一端为用。

一根木棍拥有两端，一端执握在手，另一端可以用于攻击。

一座桥也拥有两端，一端连着河这岸，另一端连着河对岸。

一只碗也有两端，一端平放于桌面，另一端可用于装载水。

一张棉被也有两端，也叫做两面。一面盖在人身上阻挡温度散失，一面朝外抵御着风寒侵入。这两端所做的事看似不同，实则本质相同。

一张棉被也是一个独立的个体，它所做的事不过就是在阻挡外界的温度进入自己而已。一面阻挡人体的温度进入自己，一面阻挡外界空气中的温度进入自己。它一端连着人体，一端连着外界空气。

人心也像棉被一样，一端连着自己，一端连着外界。

人心也是一个独立的个体，它始终如一，始终只做一件事。就像一只碗，假如你手托一碗水，碗在做的事不过就是：一面阻挡着水穿透自己，另一面又在阻挡着手掌穿透自己。

老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”。

这句话所说的对象虽然是大道之行和立的特性。其实独立而不改者，何止是道？万物皆如此。一只碗、一张棉被、一根木棍，不都是如此吗？

万物皆始终如一，独立而不改。人心也始终如一，独立而不改。

当你决心改变自己心性的时候，当你决心善待、诅咒、怨恨，或者逃避这个现实世界的时候，你的心灵不会厚此薄彼，它也会用同样的方式对待你自己。

人心始终如一，独立而不改。它一端连着现实世界，一端连着自己的精神世界。当你所面对的现实世界一团糟的时候，你所面对的精神世界也会变得一团糟。

同样，反过来当你所面对的内心世界一片清明的时候，你所面对的现实世界也会变得畅通无阻。

对于心灵的两端，修内和修外是一样的。修内，就叫做“君子慎独”；修外，就叫做“扫地恐伤蝼蚁命”。

君子为什么要慎其独也？独处现真心，这时候少了人前的伪装，很容易明确心性。人的心性大多都是在自己独处的时候确立的。

此时，要知道，无论你选择什么样的心灵特性，承受其果报最多的人，往往还是我们自己。

有人说：“你怎么对待世界，世界就会怎么对待你”。

其实这句话说的并不准确，更准确的说法是：你的内心怎么对待这个世界，那么你的心灵也会怎么对待你。并不是说：你对这个世界好，这个世界就一定会对你好。

在本质上来讲，世界是客观的存在，它并不具备能动性。世界的有序运转，需要每一个人的共同努力和付出。如果没有了人的付出，世界就是一个死物。

人心实在是一个复杂难明的东西。其复杂难明的原因，就在于它看不见、摸不着、也听不清。但好在还可以意会一下。

人心是一个独立且完整的事物。它独立而不改，周行有所殆。它就像世间万物一样，有彼此内外两端。

心之两端，就像木之两端。木头的一端是木头，另一端还是木头。这一端木头叫做左，另一端就叫做右。两端虽同是木头，但却不等同。

假如把这根木头一刀两断，两端则又变成了两根完全不同且独立的事物。可是它们本来却是同一个事物。你说木之两端是一回事吗？

木之两端，是一回事，却又不是一回事。左是左，右是右，左右同是木，左右又各是木。

同样，一只碗也有两端，一端是碗内，一端是碗外。内是内，外是外，内外皆是碗，内外又各不同。

人皆有心，心分魂魄；万物有道，道分阴阳。人与万物相连，人心是桥梁。人心一端连着自己，一端连着世界万物。

心之两端，一端连着万物，一端连着魂魄。

心有两端，一端连着道，一端连着魂。

心之两端，一端叫心魂，一端叫心道。

木有两端，碗有两端，人心也有两端。人心的一端就叫做魂，另一端就叫做道。

魂是魂，道是道；左是左，右是右；左右同是木，魂道皆是心，内外都是碗。

左右各相异，内外皆不同，魂道两相异，本来是一体。

人皆有心，心执两端，一端是魂，一端是道。

心即是道，己心就是己道。以心合道，便是圣人。

心即是魂，己心就是己魂。明己魂，见真性，便见真佛。

大道生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。这就是大道的衍生路径。

道生一，一生二，二生三，三生万物。这也是大道衍生路径的另一种表达。

人心即灵魂，灵魂生魂魄，魂魄生三魂七魄。这就是人心的衍化路径。此即为灵魂心道。心即是道。

木有两端，心亦有两端；碗有内外，心亦有内外。人心既是魂，也是道。人皆有心，万物皆有其道。

心执两端，，犹如木之两端，一端是魂，一端是道。一端对己，一端对人。