今天这篇文章呢，不讲中医中药，说一下自我修行吧！

我是谁，从哪里来，又要到哪里去？有多少人问过自己那颗与生俱来的心？人生在这个婆娑世界，经历生、长、壮、老、已，很多人都是糊里糊涂的过去了，每一个人来这个世界都是有使命的，而绝大多数人在即将离开这个世界的时候，才猛然醒悟很多事还没有做，自己的使命还没有完成，可惜已经没有办法改变躯体的衰老状态，只能遗憾而去。真实的自己应该是什么样子？为何要一定要知道自己真实的样子？

因为，找到真实的自己才知道自己为何而生，才知道怎样规避不该有的风险和疾病。要做到这些，就必须开心智之门，不开心智很难悟透万物之理，容易听偏，走偏，做偏。

《金刚经》有句话这样说：佛说世界，即非世界，故名世界。

《道德经》有句话这样说：道，可道，非常道，名，可名，非常名。

这两句话很有名，但是懂得其中说的是什么的人却不多，其实，我也不懂，只能按个人的理解说一下，俗话说佛有千面，源自人眼，人眼皆出自于心。同样道理，上面这两句话每一个人都会有不同的解读，众生没有高低贵贱之分，只是看物角度不同，深浅不一。

先说第一句《金刚经》所讲的：佛说世界，这个世界是大家共同的认知，取名为世界，并非真的就是世界，所以就有了即非世界，之所以名世界，是众生心力所想，如果没有众生之心力，则空无一物。缘聚而生，缘离则灭，万事万物，无不如此。

第二句《道德经》所讲的：道，可道，非常道，名，可名，非常名。这与《金刚经》所讲的有异曲同工之妙，道，是世间万物所遵循的规律，同样也是万物所共同构成的规律，这样的状态原本不可以语言描述的，能用语言描述的就不能称之为道，同样，能给这种状态取一个这样的名字，也可以换成其他名字，所以是非常名，并不是恒定不变的。

由上面两句话引出我们自己，如何认识自己本身，能给非身取名加意，那自己又是什么呢？

在《悉达多》里有句话“你眼中的你不是真的你，别人眼中的你也不是真的你，你眼中的别人才是真的你”。自己看自己的时候，是带有主观的因素，别人看你的时候，你是别人内心世界的投影。只有你看别人的时候那才是真实的自己在这个世界的样子！这句话是释迦摩尼说的，刚开始的时候我也绕不过来，后来想明白了。普陀山上有句话：“心即是佛”。在释迦摩尼眼里众生都是佛，所以释迦摩尼是佛。

知识可以传递，但是智慧不能。

当别人说你好也罢，不好也罢，只要自己心中无恶念，所有的评价跟自己又有什么关系呢？反过来讲心存恶念，你眼中的人和物都成了自己恶的一面，因为心念所想的都是自己真实样子的映射。看到的都是美好，自己就会美好，看到的都是丑陋，自己哪里还会有舒心可言？所以说，看到不平事，看到丑恶，就应该及时纠正，纠正过来了，映射出来的就是最美的自己。

“我看青山多妩媚，料青山看我亦如是”，诚然，能做到物我两忘，主客相融的情形并不多，但至少自己能知道真实的自己应该是什么样子吧。不要处处以自己为中心，唯我独尊，换位思考一下，可能才是最佳的处世之道。和谐共生，阴阳之道在于互根互用，一荣俱荣一损俱损，请相信还有一个平行世界。