马一浮（1883～1967），浙江会稽（今浙江绍兴）人，是我国现代思想文化史上成就卓著的国学大师和现代新儒学思想家。他会通古今，兼融中西，贯通儒、释、道，与梁漱溟、熊十力一起被后人尊称为现代新儒家三圣。

周秦诸子以道家为最高，道家之中又以老子为最高，而其流失亦以老子为最大。吾谓老子出于《易》，何以言之？因为《易》以道阴阳，故长于变。爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。这个道理老子观之最熟，故常欲以静制动，以弱胜强。其言曰：“重为轻根，静为躁君。”“反者道之动，弱者道之用。”此其宗旨在退处无为，自立于无过之地，以徐待物之自变，绝不肯伤锋犯手，真是全身远害第一法门。任何运动，他决不参加，然汝任何伎俩，他无不明白。禅师家有一则机语，问：“二龙争珠，谁是得者？”答曰：“老僧只管看。”老子态度便是如此。故曰：“微妙玄通，深不可识。”他看世间一切有为，只是妄作，自取其咎，浅陋可笑。故曰：“不知常，妄作，凶。”他只燕处超然，看汝颠扑，安然不动，令汝捉不到他的败阙，不奈他何。以佛语判之，便是有智而无悲，儒者便谓之不仁。他说“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义”，把仁义看得甚低。“天法道，道法自然”，道是自然之徒，天是道之徒，把自然推得极高，天犹是他第三代末孙子。然他欲极端收敛，自处卑下，故曰：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”“吾有三宝：曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。”老子所谓慈，与仁慈之慈不同。他是取其不怒之意，故又曰：“善为士者不武，善战者不怒。”所谓俭，与“治人事天莫若啬”之“啬”意同，是收敛藏密之意，亦不是言俭约也。“不敢为天下先”，即是“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”之意。“后其身而身先，外其身而身存”，他只是一味下人，而人莫能上之；只是一味后人，而人莫能先之。言“器长”者，为器之长，必非是器。“朴散则为器”，“朴虽小，天下莫能臣”也，故谓之长。“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之”，唯其下物，乃可长物。老子所言朴者，绝于形名，其义深秘，故又谓“侯王若能守之，万物将自宾”。朴字最难下注脚，王辅嗣以“无心无名”释之，愚谓不若以佛氏实相、无相之义当之为差近。惟无相，故不测，一切法无相，即是诸法实相。佛言一切法，犹老子所谓器；言实相，犹老子所谓朴。“为者败之，执者失之”，犹生心取相也。相即无相，故曰神器。诸法实相，故名朴也。此皆言“弱者道之用”也。又曰：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新。”“明道若昧，进道若退，夷道若颣。”此皆言“反者道之动”也。此其于《易》象“消息盈虚”、“无平不陂，无往不复”之理所得甚深，然亦为一切权谋术数之所从出。故曰：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”“将欲翕之，必固张之。将欲取之，必固与之。”但彼较后世权谋家为深远者，一则以任术用智自喜，所以浅薄；老子则深知智数之卑，然其所持之术，不期而与之近。彼固曰“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”，“知此两者亦稽式”。王辅嗣训“稽”为“同”，犹今言公式。盖谓已往之迹皆如此也。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。惟其与物反，所以大顺亦是一眼觑定。“反者道之动”，“君向潇湘我向秦”，你要东，他便西，“俗人昭昭，我独昏昏”，“俗人察察，我独闷闷”，“众人皆有以，而我独顽似鄙”。他总与你反一调，到临了你总得走上他的路。因为你若认定一条路走，他便知你决定走不通，故他取的路与你自别。他亦不作主张，只因你要东，他便西，及至你要西时，他又东了。他总比你高一着，你不能出他掌心。其为术之巧妙如此。然他之高处，惟其不用术，不任智，所以能如此。世间好弄智数、用权谋者，往往失败。你不及他深远，若要学他，决定上当。他看众人太低了，故不甚爱惜。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。刍狗者，缚刍为狗，不是真狗，极言其无知而可贱也。“知我者希，则我者贵”，他虽常下人，常后人，而实自贵而贱人，但人不觉耳。法家如商鞅、韩非、李斯之流，窃取其意，抬出一个法来压倒群众，想用法来树立一个至高无上的权威，使人人皆入他彀中，尽法不管无民。其实他所谓法，明明是他私意撰造出来的，不同儒家之天秩、天讨，而彼方自托于道，亦以众人太愚而可欺了，故至惨刻寡恩，丝毫没有恻隐。苏子瞻说其父报仇，其子杀人行劫，法家之不仁，不能不说老子有以启之。合阴谋家与法家之弊观之，不是“其失也贼”么？看来老子病根所在只是外物，他真是个纯客观、大客观的哲学，自己常立在万物之表。若孔子之道则不然，物我一体，乃是将万物摄归到自己性分内，成物即是成己。故某常说：“圣人之道，己外无物。”其视万物犹自身也。肇法师云：“圣人无己，靡所不己。”此言深为得之。老子则言：圣人“无私，故能成其私”。明明说“成其私”，是己与物终成对待，此其所以失之也。再举一例，更易明了，如老子之言曰：“万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。”孔子则曰：“圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣。”“圣人久于其道而天下化成，观其所恒而天地万物之情可见矣。”作、复是以物言，恒、感是以心言。老子连下两“其”字，是在物一边看；孔子亦连下两“其”字，是在自己身上看，其言“天地万物之情”可见，是即在自己恒、感之理上见的，不是离了自心恒、感之外别有一个天地万物。老子说吾以观其作、复，是万物作、复之外别有一个能观之我，这不是明明不同么？

今讲老子流失，是要学者知道心术发源处，合下便当有择。若趋向外物一边，直饶汝聪明睿知到老子地位，其流弊不可胜言。何况如今代唯物史观一流之理论，其浅薄处去老子简直不能以霄壤为喻，而持彼论者往往自矜，以为天下莫能过，岂不哀哉！