读老子（13）：说有无
尽管《道德经》第一章就提出了有无，但核心点在第四十章：“反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。 ”很显然，有无跟动用有关，是道之性用，不是道之本身。
动则用，用则有，所以不动不用为无，动而用则为有。正是“故有之以为利，无之以为用。 ”当然，老子举的例子不一定恰当，因为有道器体用却缺少了生生的观念。三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。” （第十一章）
我们来看《易传》系辞上第十章说：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此。夫易，圣人之所以极深而研几也。”寂然不动就是无，感而遂通才是有，必须把生生贯通才是在说道。
反过来检讨第一章：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。” 有一种解释常常以常有欲常无欲作为立论点，似乎道与欲相关，而《易传》说得明白：易（道）无思无为！何以杂进一个欲字，而且，一向以来，不论儒道都是人欲道心相对勘。
所以，第一章的宗旨就是批评执名乱道。设定“无”和“有”这两个常名（其实还有很多），这是人们为了方便交流而约定俗成的结果。无就是用来指代天地之始，因为我们的常规推理会认为从无到天地会比从无到万物更极至，依这个逻辑，其实是无（始，又玄）一天地（有，玄，母）一万物的顺序。由此，以无为常名就是超出有（物）的部分，形上，玄妙莫测；以有为常名就是有（物）的指称，形（包括形在内）下，物各付物（徼），也是很奇妙的事情。不能认为无才是玄才是妙，有也是玄，不然，何来“众妙”？比如古代人认为万物有各自的神灵就是玄想的体现。
其实，推而广之，有和无体现在形上和形下，比如第四十一章说：“上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道善贷且成。”形而上谓之道，道为无（无声无臭无形无象）；形而下谓之器，器为有（有方器音形等等）。
到第二章，可以看到更多的有无相对的延展：“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”老子把一大堆形式上看相同的概念罗列在一起，其实他们之间的差别是非常大的，既有认知者的角度，又有被认知者角度，即使是认知者角度，既有通知又有别知。总的来说，记得“有无相生”之生，别把人之有欲无欲混进来。
