老子，一个在图书馆石阶上晒太阳的老头·，一个管着几本书吃官饭的俗人，一个对着“古之道者”邹眉头的智者。曾几何时，写了几千个字，被后人冠以《道德经》的书名。 从古至今，“道”的世界都是神秘而又不可言说的。两千多年前的老子，对这一现象作了直接而又充满浪漫主义色彩的否定。开篇就开门见山地说：“道可道，非常道······”。意在告诉世人，“道”就是一个多义词，在不同的语言环境中意思是不一样的。并且，在文章里边直接亮明观点：“古之善为道者，非以明民，将以愚之······”。对稍有知识的人来说，这几个字应该都不难理解，不就是讽刺那些自以为很懂“道”的人，他们不是在开启民智，而是在愚弄大众？ 叫人无语的是，这篇文章竟然成了圣人主张愚民的“罪证”，你说老子冤不冤？直接的表述被误解，有点“弯弯绕”的被曲解就“顺理成章”了。 在《道德经》第十五章，老子对“古之善为道者”的各种心理进行了多方面的讽刺，“趣味横生”的是，“道者”们都不约而同地把讽刺当作了勋章，兴奋之情昭然脸上。 老子说：“微妙玄通，深不可识”，他们就摆出一副大海样。我们虽然讲人心难测，那是形容多变。谁“深不可识”？有吗？最多故作高深装模作样罢了。 “犹兮，若畏四邻”：老子是形容“道者”们五心不定，没安全感。“道者”就说这样的人警惕性高，随时提防敌人的进攻。秀才遇到秀才，有理也说不清。这一句的解读就略见一斑了。 《道德经》就是我们民族文化宝塔上最耀眼的明珠，非常遗憾，被人为的层层迷雾包围了。《道德经》第六十三章，对德的定义非常准确。非常遗憾的是，一个德字至今谁懂？ “为无为、事无事、味无味，大小多少，抱怨以德。······”：这可以说是最富于生存智慧的一句话。 “为无为”：做事必须有详尽的计划、步骤和安排。 “事无事”：具体做事的，努力把工作干好就行。 “味无味”：处理事情不能有亲疏厚薄。 “大小多少”：无论什么事。 “抱怨以德”：就是面对满含怨恨的矛盾，都必须得注意你的方式方法。德就是方式方法。 孔老夫子对这这个观点提出了质疑：“以德报怨，何以报德”？认为应该是：“以直报怨，以德报德”。 其中的“直”被解为公平正直，怎么做到呢？“德”又怎么回报德呢？老子的“德”，孔老夫子都误解了，我们不懂也在情理之中。 社会生活中什么最珍贵？官位、财富、友情、亲情、自由······？ 这个问题不同的人可能会有不同的答案。老子则认为，美好的语言行为最珍贵。如果有疑问，请一同走进《道德经》第六十二章。 道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。 这篇文章以道字开头，对“道者”而言，无疑是一根此路不通的花杆。所有认为“道”是神秘而不可言说者都不可能读懂。里边的三个道字，指的都是美好的语言行为。 一、语言行为的重要性。“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保”：美好的语言行为是所有生命中最为神秘珍贵的东西，它是善良之人的生存法宝，而品行不端的人却把它们“搁置一旁”，根本不晓得它们的价值。 二、美好语言行为的作用。“美言可以市尊，美行可以加人”：美好的语言可以赢得交流者的尊重，美好的行为可以为做人加分。 三、品行不端的人本身就缺乏这些品质。“人之不善，何弃之有？”：你连美好的语言行为都没有，有什么可丢弃的呢？ 四、炫耀财富，还不如拥有美好的言行。“故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道”：因此，那些所谓的天之骄子，整天炫耀出身高贵、地位显赫、财富众多，还不如拥有美好的语言行为。 五、良好的语言行为，为什么会被广为推崇？“古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵”： 古人为什么这么看重良好的语言行为？不用说，是为了有所收获，即便是有错误（有美好的语言行为）也能减轻责任，所以被大众推崇。 天上真的会掉馅饼。 满载生存智慧的《道德经》至今还在迷雾之中，而作者老子却收获了无上荣光。 一个否定“道者”的贤人，却误打误撞成了道家鼻祖，一个行走在阳光下的智者，却成了道教的太上老君。 不幸的《道德经》“幸运”的老子。