原文 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。 标题的这两句话出自道德经第七十章 。从字面上 ，一看就懂，要正确解读出来，可以说是轻而易举：我的语言很容易听懂，也很容易施行。但是，天下没有人听懂，也没有人能施行。 从内容上来分析，就不是那么回事了。不难看出，里边透出浓浓的无奈：这么浅显易懂而又满载生存智慧的文章竟然没有人读懂？ 而且，老子自认为，他的文章“言有宗，事有君”：语言有条理，叙述有重点。 智者对自己文章的认知是非常客观的！ 怎么就有如此众多的人说读不懂呢？这难道不是咄咄怪事？好在我们的圣人有足够的自信。 “夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉”： 读不懂我的文章，不能同我的思维产生共鸣，理解我的人越少，则更能证明我的认知是难能可贵的。文章朴实无华，但是 ，却满载生存智慧。一方面说容易懂，另外一个方面又肯定别人读不懂 ，智者怎么会说出这么矛盾的语言呢？接着，还信心满满地肯定自己的文章条理清晰，重点突出，只差说一读就懂。 看来另有玄机。 其中的玄机是什么呢？纵观全文，实际上就是一个道字，也就是开篇的第一个字。 “古之善为道者，唯妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容……”。（十五章） 否定这个“道者”，是老子写《道德经》的目的之一。 道字在著作里边的“出勤率”是相当高的。老子开门见山告诉读者，“道可道，非常道”：道是可以表述清楚的，意思不是一成不变的。也就是说道是一个多义词，并且还是一个代名词。老子为了把这个道字说清楚整明白，让道字作为代名词深入“民心”，整篇文章都在说“名”。从名字的产生，到推测名字的源头。苦口婆心地告知读者，道字就只是一个代名词。遗憾的是，圣人的“苦口婆心”被辜负了，他的批评不但没有引起重视，这个道字反而被神化得仙气弥漫。什么无处不在，什么只可意会，不可言传······就是他本人都成了道家，被冠以道家鼻祖的“美誉”。 谁来告诉我们，依据是什么呢？ 既是天上掉馅饼的“美事”，更是“道冠古今”的冤案一桩。 两千多年过去了，“道”这个代名词，不仅没有“归位”，反而“脸更花了”。“道”，成了宇宙，成了时间空间的尽头，成了黑洞·····反正，什么吓人讲什么，什么不着边际讲什么，总的来说就是找不着北。 的确“天下莫能知”，当然也就“莫能行”。 圣人的这种无奈究竟还要延续多久？ 究竟是不是·“吾言甚易知”，“甚易行”？翻开经典不就真相大白了吗？我们就从人们熟知的几个句子入手，看看该怎么样解读？ 走错路了，别人指路对错应该分得清吧？一条道走到黑的人还是不多吧？ 一、“治大国若烹小鲜，以道莅天下······”：无论在什么岗位上，都必须得用你的工作服务于社会。道：工作。应该是“甚易知”吧？ 一看到“治大国”，就是治理国家，“烹小鲜”就是烹饪小鱼，“道”就昏天黑地地任意发挥。如此解读把原文甩出去十万八千里，当然就“莫能知”了。 二、“……设天子，置三公，虽有拱壁以先驷马，不如坐进此道……”：出生高贵，地位显赫，财富众多，都不如拥有美好的一天语言行为。道： 美言美行。应该是“甚易知”吧？ 对”道”这 个代名词没有清醒的认知，再加上不分青红皂白地“直译” ，把原本“甚易知”的文章，搞得昏天黑地。“天子、三公，拱壁和驷马”都是举例子，意在言出生、地位、财富。你去“直译”，当然就“莫能知”了。 三 、“天之道犹张弓者也”：做事必须从客观实际出发，这就是“天之道”。“张弓者也”：做事之人。 打比方，以大喻小是老子常用的表现手法。张弓搭箭，射中是目的，来不得偏差。做事情也要适可而止，过了或者不足，都是没有把事情干好。应该是“甚易知”吧？ 如果你偏要抱着“天之道”和弓箭，忽上忽下的到处比划，你就“莫能知”了。 通过上面的解读，老子认为《道德经》是“吾言甚易知”，绝非虚言。虽然含有一定的鼓励，能读懂是毋容置疑的。至于“甚易行”，只要你想做好，并且付诸于行动，应该是不得问题。 《道德经》就是一部满载生存智慧的哲学。