可以肯定地说：老子不会如此世俗、浅陋！

若是这样，老子是知“道”呢？还是不知“道”？很显然，老子是知“道”的，照人们理解的那样，老子既然知“道”，就不该有五千言。

道家思想

正如白居易所言：“言者不知知者默，此语吾闻于老君。若道老君是知者，缘何自著五千文？”

所以，那种“知道的不说，说的不知道”的说辞，是修身文化解读法，是典型的不知“道”。当然，你若是一个所谓的修者，或者你是一个说教文化的追随者，随你怎么发挥。但那种发挥的结果只能是“其出也弥远，其知弥少”。

所以，要想理解经典，就不能脱离作者的出发点和

不出于户，知天下

落脚点，就像儒家思想是教人如何修身、做官，佛家是教人如何超越生死，究竟涅槃一样，老子的书是写给君王的，他是要告诉君王如何做一个为道的圣人。

理解老子的任何一句话，都必须结合整个章节，把它放在整部《道德经》的思想体系里，整体把握，触类旁通，而不能断章取义，割断其思想脉络。

这句话出自《道德经》56章，全文是：

知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐而解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦不可得而疏，不可得而利，亦不可得而害，不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。

既然《道德经》“乃万物之至根，王者之上师，臣民之极宝（朱元璋《御注道德经》）”，是治世之经典，那就要从治世这个根本方向来理解它，这个根本方向错了，其他所谓的“发挥”都是意淫，难以服众，甚至连自己也昏昏然不知所之。

朱元璋《御注道德经》

老子这一章开头两句在于强调至道虚寂，妙绝名言——他告诉君王：大道不是可以用言辞能够表达清楚的，所以本章大意是：

“知道”的君王行不言之教；依靠政令宣教的君王一定不是知“道”的。奉行道治的君王应当控制住口腹之欲，堵上私欲之门，磨去张扬的棱角，化解纷扰的根源，隐去自身的荣光，混同于百姓之中，这叫做至玄至妙、与百姓同心同德。

所以，这样的有道君王既不会得到他的亲近，也不可被他疏远；既不会从他那里谋利，也不会因他而遭致迫害；既不会因为他而得以高贵，也不会因为他而变得低贱，所以这样的有道品质为天下人所尊贵。

不能说这样的理解多到位，但至少基本方向没有问题，只有基本方向不偏差，才有可能在此基础上做一些“发挥”。

这里所说的的发挥，不是离开基本思想的任意发挥，而是特指热衷于炼养者，在弄清基本思路的前提下，分清“主次”，即哪个是“君王”，哪些是“百姓”，唯如此，才可以朝着自己想要的方向，做进一步的领会。

所以说，那种认为“知者弗言，言者弗知”就是“知道的不说，说的不知道”的理解，只停留在浅陋的说教文化层面上，根本不是老子的思想。

本章还存在以下几个方面的常见问题需要理清：

1、“知者弗言，言者弗知”是对“为道者”状态描述，是为道圣人的职业基本规范，并非韬光养晦的虚伪与故作高深的阴谋。

老子无论是以实物喻道，还是对为道者的描述，都是客观直白的事实呈现，都不会带有任何主观道德评判色彩。因此，“道治”“无为”与传统文化中的“道德”“de治”无关，只有在“失道”之后，才会有“de治”，那不是老子的主张。

失道而后德

2、最容易被忽视的主语和宾语。一个简单的事实是：知道的都不说，人类社会如何发展进步，如何传承文明，如何传道、授业、解惑？如何实现百姓的“自化、自正、自富、自朴”？

所以本章的“知者”的默认主语必然，也只能特指“圣人”，而不是“百姓”。就为道权力者而言，“不言”不是言论问题，而是权力者不强制、不命令、不干涉百姓的自由自主权力，也就是“行不言之教”。

3、本章的六个“不可”，是“道”的属性在“圣人”为政方面的具体体现，即圣人之“德”。

所谓“不可得而亲，亦不可得而疏”，就是“圣人不仁”，就是“天道无亲”，就是圣人对待百姓不分亲疏彼此，不会亲亲有别；

所谓“不可得而利，亦不可得而害”，就是圣人“不尚贤”，不会以“利”“害”驱动，而操纵百姓，以此避免人身依附，从而消除宠辱与贵贱问题带来的困扰，使百姓人人平等，“自爱不自贵”，即“不可得而贵，亦不可得而贱”。

4、“和其光、同其尘”等，都是对为道圣人的职业描述，与保守无关，与全身避害的明哲保身无关，与世俗文化的“枪打出头鸟”的修身文化无关，它只是对道治社会中的“圣人”的现实状态的写实，因为圣人的荣耀很容易产生与百姓关系的疏远，所以他“和光同尘于百姓”，是必然选择。