aoxiu被印度人誉为改变印度命运的人物之一，他热衷于东西方各种不同文化形态的研究，后从哲学教授转到演讲家，博通世界各大文明，他承认一切文明，赞美一切圣人，唯独把中国思想家老子视为知己、邻居长者、全然的圣人。

他认为老子思想不是哲学的，也不是宗教或伦理学的，甚至还不是“反哲学”的，他没有教条可以给你，他只跟你分享他所了解的宇宙万物真相。

因为老子不是我们所理解的哲学家，所以你用西方哲学没法走近他，因为西哲完全依赖逻辑进行“运算”，而这套逻辑就相当于1+2=3。这套逻辑在他看来，可能在老子的思想面前只是一个小不点，或许称之为“某nv”更恰当。

他认为，老子揭示宇宙真相不用严密的逻辑论证——那样的论述可能更适合于呆板的老学究。老子不对事物作详细的说明，他的弟子列子和庄子，继承了这一传统，他们不断地讲寓言、故事和比喻。

这位大师说：其实也不是传统问题，因为老庄他们所论之道是说不清的——永远说不清，永远没人说得清，说清楚的就不是“道‘了。除了比喻，没有更好的办法，而比喻是解决深层问题的最好选择，逻辑没法完成。

跟佛陀的反逻辑论述不同的是，老子用不着逻辑，也不用反逻辑。因为逻辑可以帮你，也可以帮你的对方，它是一个没有归属的“某nv”。

所以，老子的论述不用逻辑，因为越是看起来严密的逻辑就越容易产生漏洞。所以他不用逻辑，也不辩论。他不同于那些哲学家，通过严密的逻辑论证，试图说服别人。老子只作说明，“他不管你是否被说服”。

然而，越是直白的真相说明，却愈加魅力无穷，他就在那里不离不去，不近不远，不招不拒，他也不准备把任何人变成一个追随者，这样的老子，只能产生于中国。

大师告诫他的学生：“所以要记住……老子的世界不是逻辑的，而是比喻的”，因为逻辑可以为你服务，同样也为对手服务，在争辩中，要么被你说服，要么你被说服，还有一种情况，双方都不服输，那只好成为对手。

而老子之道里没有“对手”，老子也不树立对手，你喜或者不喜欢，他都那样，不可得而亲，不可得而疏，不可得而贵贱，不可得而利害。如果你想理解老子，你就得改变你原有的思维方式和行为方式，“你必须把你的逻辑放在一边。”

大师告诉弟子：老子自始自终都在用比喻，你们不要把功夫用在喻体上，比如老子说“上善若水”，你不要在水上面琢磨，你只需知道老子是在告诉国王，最好的管理就要像水那样，利而不害，处下不争。

老子不会在喻体上下功夫，他的着眼点在国王那里。所以这个比喻说完了就会回到他论道的主题上——圣人之治，这是本体，你不要在喻体上兜圈子。

再比如他说“谷神不死”，你不要在字面上停留，你只需知道，谷神是对“道”的比喻就行了，就是那山谷间的虚空，“神”只是对“道”因应无穷的形象化比喻，也不要在字面上作繁琐的训诂，训诂在老子那里就像余食赘行，吃力不讨好。

老子用比喻，就是以你身边的人尽皆知的现象，做一个形象化的说明，如同一本自然科学说明书，他通过你熟知的现象，把你的认知指引到你所不知道的事物上，这就“意味着参考已知的来解释未知的。”

“所以”，大师说：比喻总是蕴涵丰富的，逻辑总是狭窄的，不论是东西方的圣人，都喜欢用比喻来揭示真相，阐述道理，而老子是真实的老练的高手。

“所以像《道德经》这样的书，你可以一直读下去”，“必须一遍又一遍地读──它是一辈子的工作”，“而且你越成长，你获得的更多”，因为他是一个无尽的宝藏。

你读过10年8年，或者30年50年，就自诩读懂了，“那不是读这些书的方式”，那只适合逻辑类的书。老子思想是有生命的，“它是活的现象”，“它随着你的心境而变化，它随着你的悟性而变化，它随着你的成长而变化。在你不同的头脑状态下，它给你不同的视觉。”

所以，逻辑是肤浅的，像亚里士多德、黑格尔那样的哲学家，著作等身，无所不涉，洋洋洒洒千万字，难敌老子五千言。为什么呢？

因为在逻辑里面，你必须斗争；在比喻里面，你必须契合，你必须允许它，只有这样，那个比喻才能开花。所以只有在深深的契合与尊敬中，在深深的信赖与信任中，老子才能被理解。

所以，老子是真诚的，但他不是一个神学家，他不去分割生命，他活在一条没有分割的河流里。他更像一个朦胧诗人，他的比喻是活的、发光的、充满生命力的。

相比于西方的哲学家和宗教家，老子是真正的虔诚。举例来说吧，老子说：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不勤。

你看，老子一句空话都没有，他没有神道主义，也不说教，他就告诉你：道是虚空而因应无穷的存在，顺着着它，它能让你无须劳碌。

“虚空”是老子的关键词之一，他在反复阐述它。“空”意味着不可限量，无穷无尽。

他的真实表现在哪里呢？所有的人都认为房子的概念就是墙壁，人们关注的只是“有”的存在，但老子独具慧眼，他说：墙壁不是房子，你怎么可能住在墙壁里面呢？所以那个空间才是房子的意义所在。

所以老子看到了真相，房子是空间而不是结构。宫殿和茅屋没什么不同，因为空是相同的，它不存在富有的空和贫穷的空，它们是平等的。

看人也一样，人有高矮胖瘦，那只是躯壳的不同。只有内在的虚无才是永远相同的。这样的比喻具有无限潜力和深远意义，这就是老子的真诚，他看到了事物的真相，并毫无保留地向我们说明了真相，信不信他就不管了，他只作他该做的事情。

老子在每一个地方都能找到恰当的比喻。到井里取水，富人用金罐子，穷人用泥罐子，它们有一样的空，装着一样的水，功能作用是一样的，而且用的是“空”。

你到哪里去寻找上帝、佛陀、克里希纳、摩诃毗罗？老子说，他们都是“无”，“大道泛兮其可左右”，一切道的化身，他们就在你的身边，你的体内，那一切空间都是。你从“无”中来，你将溶化在那“无”中。