师见僧，举拂子曰：“还会么？”曰：“谢和尚慈悲示学人。”师曰：“见我竖拂子，便道示学人，汝每日见山见水，可不示汝？”又见僧来，举拂子。其僧赞叹礼拜，师曰：“见我竖拂子，便礼拜赞叹。那里扫地竖起扫帚，为甚么不赞叹？”

——《五灯会元》第八卷 罗汉桂琛禅师

罗汉桂琛看见一位僧人走了过来，于是把拂尘一扬，说道：“你明白了吗？”

僧人说：“和尚慈悲，感谢和尚的开示。”

罗汉桂琛说：“看见我竖起拂尘就说我是在开示你，你每天都见山见水，怎么不说山水也都在开示你？”

又见一位僧人走了过来，罗汉桂琛依旧举起拂尘在僧人的面前一扬。僧人随即赞叹并向罗汉桂琛礼拜。

罗汉桂琛说：“看见我竖起拂尘就赞叹礼拜，对于那边扫地时竖起的扫把，你怎么又不赞叹呢？”

提示：

参禅门公案，最好是读原文，琢磨文字背后的意境。实在读不懂可以看“白话直译”，先弄懂字面上的意思。“鉴赏评说”是对公案的个人解读，能看则看，看个热闹就好了，当不得真。

拂尘，又称尘拂、拂子、尘尾，是一种于手柄前端附上兽毛或丝状麻布、布条的工具或器物，相传拂尘最初就是用于驱赶蚊虫的。

当初，跟随佛陀的僧团在坐禅时，被蚊虫叮咬，搔痒不止，又碍于不能杀生，对于蚊虫只能驱赶，世尊就准允许比丘持拂子驱蚊虫。

自唐代以后，禅门盛持拂子，或以之为庄严具；住持或代理住持者上堂时，持之为大众说法，此称“秉拂”。从此，拂尘不再仅仅是驱蚊之物，成为佛法象征的一种器具。

在中国禅宗流传下来的禅门故事中，就有很多与拂尘相关，比如：“临济举拂”就非常有名。与本则公案比起来，有过之而无不及。

有僧人来参礼临济义玄，义玄禅师就把手中的拂子一扬，尘柄竖在身前，尘尾垂于身后，这个僧人一见，立即上前向义玄禅师礼拜。义玄禅师上前抓住他二话不说就打。

又有僧人来参礼临济义玄，义玄禅师照样举起自己手中的拂子，不料这个僧人完全不理会义玄禅师。见这位僧人不理会自己，义玄禅师上前抓住他仍是一顿胖揍。

第三位僧人来参礼临济义玄，义玄禅师同样举起自己手中的拂子。这个僧人见了就说道：“谢师父的开始。”结果仍然被义玄禅师“修理”了。

面对临济义玄同样的举动，三位僧人做出截然不同的反应，但结果都挨了打，这到底是什么缘故呢？其实三位僧人都没有过错，之所以“被打”，都是出于临济义玄禅师的有意而为之。

对于临济义玄一见僧人就竖起拂子的行为，或许本就是他接见僧人的一个习惯，就好比现代人见面时向对方伸出的手，只是见面时自然而然的举动而已。

三位僧人都对临济义玄这个“习惯性动作”做出了自己的解读与应对，本来无可厚非。就好比今人面对对方伸过来的手，可以轻轻的握一下，也可以紧握对方的手甚至再用力的甩几下，也可以握了手再拥抱一下。总之，就是一个见面礼而已，怎么做全在自己把握。

但三位僧人却都被打了，临济义玄的“过激”行为乃是制造禅机，希望以此让僧人们在寻常的待人接物中也能体悟禅意，“你们来见我，尊我为师，我总得“表示”一下啊！制造一个禅机，能领会多少全看你们自己了”。

为了指点一二，临济义玄不惜做“恶人”，真是费心了！

如果三位僧人被突如其来的“打”警醒，觉察到自己对“临济义玄举拂子”动作的解读仅仅是个人的认知，根本无法洞察临济义玄的本意，就会有很大的收获了。没有任何本意，这么想就是多余的。

“临济举拂”的用意是什么？只要去想这个问题，就是“多心”了。“是什么”、“为什么”都是脱离当下的思维了，毫无意义，因为无论怎么猜测都不可能有标准答案。

真正的答案就是“临济举拂”，现象即真相。只要对现象进行解读，都不是原汁原味的了，都是个人的有限认知。

比如：当领导与下属握手时，有的人只是单手轻轻的一握，这个人内心就在低估：“领导是不是不重视我，看不起我啊？”

对于双手紧握而且来回用力甩了几下，还拍了拍肩膀的人，旁人肯定会想：“看来领导和他的关系不一般啊！”

由于时间仓促，对于那些还来不及握手的人，是不是在想：“我们都是配牌的，只是来凑个数而已，也许领导根本就不认识我，在领导心中看来没有什么地位啰！”

不管哪种心理，都是个人的想法而已，都是自己私人的解读，都是“多心”了。个中缘由，没有任何人能说清，包括握手的那两个人。

可世人就是在“用心体验”身边的一切，并且把自己的体验“当真”，于是烦恼就产生了。禅师们参禅就是为了把“心”放在当下的现象上，不离开则自在。所以说“外离相为禅，内不乱为定，是为禅定。”

要知道，临济义玄禅师打这三位僧人，不是在说他们是错的，自己是对的，而是制造这种“冲突”让他们觉察到自己的认知与真相的区别而已。

任何人对任何外境的何种解读，都是有原因的，这个事实无法改变，就像三位僧人对“临济举拂”的解读，都源于各自的“缘”。不能说你不能这样想，他不能那样认为，他们的解读已经是现实，是无法改变的。

但可以改变的是：大家的这种解读都不是“临济举拂”真相，要有这个觉悟就够了。

知道了眼下的认知与真相的区别，就不会执于自己的认知，就会大度很多、自在很多，参禅不求什么“极乐净土”，但求心中自在。

如果执于临济义玄是“对”的，三位僧人的认知都是片面的。那又走入另一个“局限”，人不可能对外境不产生认知，每个人心中的那面镜子一照见外物就必须成像。

参禅不是要打碎那面镜子，不观照这个世界，而是要让他觉察到自己照见的那个世界并不是“真正”的世界。修行不是要放下，而是要站得更高！不可能放下，只要镜子在就必然成像。

人生就是来体验的，任何人都有自己体验的权利，这无可厚非，只要不“当真”就好。

回过头来，再看罗汉桂琛的“举拂”就非常容易理解了。当然，与临济义玄比起来，罗汉桂琛的禅法没有那么凌厉，但两者的作用都差不多。

罗汉桂琛只是“埋怨”了两句，并没有大打出手：

“看见我竖起拂尘就说我是在开示你，你每天都见山见水，怎么不说山水也都在开示你？”

“看见我竖起拂尘就赞叹礼拜，对于那边扫地时竖起的扫把，你怎么又不赞叹呢？”

言下之意，其实你们想多了，我举起拂子就是“驱赶蚊虫”而已，只不过是驱赶你们身边的蚊虫，就是不知道你们看见自己身边的“蚊虫”了吗？如果还没有看见，跟着我的拂尘总能看见了吧，它正在给你们驱蚊呢！

万千世界都已经把最真诚的一面展现在你的面前，无所隐藏，已经是真得不能再真了，你却总在思考这是为什么？“白猿抱子来青嶂，蜂蝶御花绿蕊间”都在讲述最真的故事，除此以外，别无其他。