上接《禅宗人物志：马祖道一（十一）心不自心》

上回曾言，马祖示众：凡所见色，皆是自心。心不自心，因色故有。此语之中，见色亦见心，显森罗万象亦澄无尽空寂，实乃禅宗之精粹要义所在。

师问僧：“从什摩处来？”对云：“从淮南来。”师云：“东湖水满也未？”对云：“未。”师云：“如许多时雨，水尚未满！”僧人无对。

有一僧人来参马祖，马祖问他从哪里来，僧人说从淮南来。

禅师们相逢会面，第一句的问话通常皆与“籍贯”“去来”相关，此乃实言。而接踵而至的往往皆是应时之景而作、依缘截取禅机的针锋相对之语了。

既然来自淮南，那家门前的东湖水盈满了吗？此问话实则虚实相间，“满”抑或“未满”的答案并非关键所在，而至关重要的是借此问的后招能够勘验学人的悟境。

僧人回答：“未满。”

马祖见有机可乘，接着问道：“下了这么久的雨，怎么还没有把东湖装满呢？”

是啊，老天爷年年都下雨，如果把时间拉长一点来看，按理说东湖早就装满水了啊，可你怎么说“未满”呢？这有点说不过去啊！

这就是禅机，于“机”中见性。见未见性不在此问题，而看僧人后面一问应答。但这位僧人不知道该如何回答了。

马祖的禅机是随机而发起的，即使前一问僧人不这样回答，马祖同样还是有问题问的。

譬如，僧人回答：“满了。”马祖可以接着问：“水满了啊，那漫出的水淹了谁家农田？”

僧人肯定知道水没有漫出来，也没有谁家的农田被淹啊，但你怎么又说满了？同样会因为前后矛盾，无法回答后面一个问题。

而只要见性，就“一通百通”，就能见招拆招。好比把“独孤九剑”融会贯通之后，就无招胜有招了。看似无招，但什么情况都能应对。

后来就有很多高僧大德来帮这位僧人回答了。

道吾云：“满也。”云岩云：“湛湛底。”洞山云：“什摩劫中曾欠少来？

道吾宗智禅师道：“满了。”其言外之意为：我言满了便是满了，你若言未满，那你说说缘何如此？如此便将问题又抛回了。

云岩昙晟禅师则言：“清澈见底。”其言外之意为：决定满否，主要在于确定上限，观湖水之清澈，我仅知晓存有底，却不知存有“顶”，何时是顶呢？

洞山良价抛出一个反问：“何时少过？”言外之意：天地岂有多少之论？何时存有亏欠？不皆为恰如其分吗？

“满”乃是人为设定的标准，究竟在何种情形下方能被称作“满”呢？倘若不将此标准阐释明晰，便难以回应是“满”还是“未满”了。

当深入探究“满”的标准之际，自然便会察觉，并不存在一个确凿无疑的标准来判定此为“满”，彼为“未满”。诚然，这个问题的答案便是“不确定”的。

此乃马祖问题背后的深层意旨：“不确定”。换言之，人的认知皆为相对而言，不存在绝对的标准抑或真理可获。

倘若将这个“不确定”视作利器，任何问题皆能迎刃而解。无论怎样回答，皆无需忧虑“答错”。若你言我错，那烦请你阐释何以为“对”。倘若你无法说清何以为“对”，那便没有资格言我为“错”。

归根结底，上述所讨论的问题再度回溯至哲学问题，即认识论之上了。

正如洞山良价所言：何时曾少过？不皆为恰到好处吗？

这句话恰与《道德经》中所述“天地不仁，以万物为刍狗”有着异曲同工之妙处。天老爷未曾给出何种标准，皆是一视同仁的，向来不区分彼此、对错、优劣、高贵与贫贱。

那么“不确定”的更深一层含义即为“刚刚好”，称其为“中庸”亦未尝不可。

于禅宗此处，将此意思归结为：当下即是。当下所呈现的不正是恰到好处吗？生出何种差别，并非天地之所为，而是人心之所致。不是自然而然，而是有为了。

反言之，当下即是就是无为。

“当下即是”不是禅宗在和稀泥，不是让人们“躺平”、“认命”、“放下”、“无欲无求”，它不执于某一端或空无，它的哲学含义就在上面这个故事之中，好好体悟吧！

禅宗人物志：马祖道一（十二）当下即是

未完待续......