世尊临入涅槃，文殊大士请佛再转法轮。世尊咄曰：“文殊！吾四十九年住世，未曾说一字，汝请吾再转法轮，是吾曾转法轮邪？”
——《五灯会元》第一卷 释迦牟尼佛
白话直译：佛陀即将圆寂，文殊菩萨请佛陀在最后时刻，再为大众说一次法。
佛陀严斥道：“文殊啊！我于世间教化众生长达四十九载，实则一字之‘法’亦未曾言说。现今你请我再度宣法，难道我曾经有说过法吗？”
鉴赏评说：佛陀在悟道之后，其往后余生皆投身于说法与度人的事业之中，然而他自身却言：“吾四十九年住世，未曾说一字。”此等言辞，着实令人费解。
若要解开其中的困惑，关键之所在便是这个“法”字。
在佛陀住世的四十九载岁月里，回应了众多信众的诸多问题，亦成就了诸多事宜。然而，以其视角审视，此等种种皆为自然而然的寻常之事。
何为自然而然的寻常之事？理所应当之事，没有选择之事。就如《金刚经》开篇所记录的那样：
“世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”
到了该吃饭的时间，佛陀身着衣装、手持钵盂，步入城中行乞得食物，而后返回祇树给孤独园，用膳、收纳衣钵、洗净双足安坐下来。
当须菩提问起“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？”之时，佛陀就开始回答这个问题。
这一切的言行都是自然而然的举动，在佛陀看来，自己有说法吗？当然没有，这都是无比平凡的日常。
而在佛陀以外的众人看来，佛陀的回答问题就是“说法”，他的行为是“无言之教”。总之，在佛陀的言行之中有意义、有道理，人们就把这些所谓的意义概括为“佛法”。
“法”只是人为的定义、概念，只存在于人的思维、意识、观念之中，而不是一个独立自性的客观存在。
“法”是人对自己以外的一切存在的认识与解读，“佛法”就是信众们对佛陀言行的归纳与总结。
既然是出自于人的意识、思维，当然不是客观存在，当然不是恒定不变的真相。从这个层面来说，佛陀当然未曾说一个字的佛法。如果执于佛陀所说为佛法，是“以指为月”，是对佛的诽谤。
《金刚经》中是这么说的：
“须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言如来有所说法即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者无法可说，是名说法。”
在世人看来，每一次集会，佛陀是说法者，大家是听法者，佛陀所说就是佛法。而佛陀是已经亲见实相的觉悟者，破除了“人我见”、“法我见”，已不执着于人相、我相、法相等等区别。
这就是“三轮体空”，没有说法的“我”，听法的“你”，所说的“法”，“人、我、法”全空。
在他眼中只有“自然而然”，“应该如此”。没有谁刻意要说什么、也不是一定要说给谁听，也没有什么是必须要说的，一切皆是当下的现量显现而已。
“无为而无不为”大抵就是如此吧！
所谓“青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若”，大抵也是如此。天地之间的一切，无论有言还是无言、有情还是无情，无一不在诉说着那言语难以触及的诸法实相，实则皆为真如本心的外显。
如果定要说天地一切都在“说法”，这又是诽谤，本来显现的真如本心即随之无影无踪了。正所谓“一叶落大地秋，一尘举大地收”，就在那一念升起的同时，真心即为妄心，已然不是世界的本来面目了。
佛陀是“无念”的，没有刻意，只有眼前；凡夫是“执念”的，应有尽有，唯无当下。佛陀活在当下之中，凡夫生在意识之内。
“念”即对当下的总结，对眼前的了别，已然是“事后”了，在事前有什么？前面一句为何？这才是修行者要着力的地方，而不是在“后来之事”上耗费力气。
也可以说，佛陀是活在当下的人，凡夫是活在过去的人，因为念念生起皆慢了“半拍”。佛与凡夫同为人，只有心境有所差别而已，佛的心不离当下，如如不动；凡夫则心随境转，时时处处。
当下不空，只是“无念”的有，非空非有。
所以，如果说佛陀未曾说一字，一法未说，这还是在谤佛。如果佛陀一字也未说，那住世四十九年都在干什么呢？
哪怕就是临近涅槃，也在说法啊！就如现在，佛陀斥责文殊菩萨：“文殊啊！我于世间教化众生长达四十九载，实则一字之‘法’亦未曾言说。现今你请我再度宣法，难道我曾经有说过法吗？”
这句话算作说法还是不算说法呢？在这最后时刻，佛陀答应了文殊的请求了吗？且看古时大德是如何评唱的：
“老汉生平太脱空，将无作有诳盲聋。临期一语方真实，也是阇黎饭后钟。”
“末上何曾转法轮，只今再转谩劳神。路行人不知天晓，犹把灵符执夜明”
“四十九年打之绕，下梢大作师子吼。虽然未始转法轮，毕竟分疎成应口。”
