易中天先生认为，《道德经》第三十八章“上德不德”是道家反对儒家思想的总宣言，并因此断定孔子在前，老子在后，因为必“先有主张者，后有批评者”。

易先生的断言太过轻率粗暴，老子之所以提出“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也”的主张，是鉴于“道、德、仁、义、礼”之治，是从自然的道治，向人为的礼治渐次下滑、由治而乱的结果。

况且，礼治思想并非孔子首创，而是夏商周三代共同的治国思想，孔子说“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周”——周朝的礼乐文明脱胎于夏商二代，并非周朝独创。

即便割断历史，否认夏商的礼乐文明，老子批评的礼法制度，也应该是对制礼作乐的周公的批评，也轮不到批评孔子，怎么能以此轻断老子在孔子之后呢？

要说辟老反老用力最猛的，春秋战国以来，莫过于推动儒学复兴运动的两宋理学家群体，大儒王安石、司马光双方都通过对《道德经》的诠释，为变法和反变法提供思想武器。

朱熹甚至把老子、杨朱、列御寇、庄周“比之禽兽”，与“米贼张陵、海岛寇谦之之徒”相提并论。即便如此，张载、朱熹仍然认为老子38章所言，是有“周礼”依据的，朱熹说：

“他曾为柱下史，故礼自是理会得，所以与孔子说得如此好”，“《礼运》中‘谋用是作，而兵由此起’等语，便自有这个意思。”

他们不仅赞成老子此说，并且承认孔子问礼于老子的事实，这与易中天先生所谓的“老子在孔子之后”之说大相径庭。

老子以“仁义礼”与“道治”作比，并没提及历史上任何一个人名，更没提及一个“儒”字，他只是就事论事。

要说道家批儒，并且点名道姓狂轰滥炸的，只有庄子。

庄子对儒家思想的批判火力全开，毫不客气，陈鼓应说过这样的话：庄子对孔子毫不留情情，大概在庄子看来，孔子是老子门徒，批评孔子，这是道家内部的事，其意在于矫枉过正，以正视听。

庄子把孔子思想定义为“方内”之见，即局限于世俗礼教之间，只有道家思想才是超越的。

司马迁在《史记·老子申韩列传》中表达了他对庄子的看法：庄子“作《渔父》《盗跖》《胠箧》，以诋訿孔子之徒，以明老子之术……善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。”

庄子不只批孔，凡“当世宿学”几无幸免，可见庄子笔力之雄，横扫六合，不管他是什么学派，什么人物。

庄子把孔子喻为“巧伪人”，儒家的“和圣”柳下季（坐怀不乱的柳下惠）有个兄弟叫柳跖，因为不守礼法，抢掠富家资财被儒家称为“盗跖”。

作为柳圣人的追随者，孔子认为有责任教化柳下跖，劝说他改邪归正，没想到自己反遭羞辱。在盗跖看来，孔子就是“鲁国之巧伪人”。

盗跖俨然以尊者之口训斥孔子：“丘来前！”——到我面前来听我训示：“汤武以来，皆乱人之徒也”，“天下何故不谓子为盗丘，而乃谓我为盗跖？”

盗跖对孔子极尽讽刺：“子自谓才士圣人邪？则再逐于鲁，削迹于卫……子之道岂足贵邪？”

商汤、周武王这些所谓的圣人，不过是篡逆叛乱之徒。你借文王、武王的只言片语，控制天下舆论，迷惑天下诸侯，并以此追求高官厚禄，要说大盗，你就是盗王：你咋不叫盗丘，反称我为盗跖！

子路被你说服，不再勇武，忠诚于旧朝，结果被虐杀于卫国东门之上，这难道不是你那套说教的失败吗？

你号称饱学之士，圣哲之人，却两次被逐出鲁国，在卫国被人铲除足迹，在齐国被晏婴、齐景公驱逐，在陈国蔡国之间遭受围困，不能容身于天下。做师长的如此不堪，做学生的如何立足于社会，你真是冥顽不化啊。

唐尧不慈爱，虞舜不孝顺，大禹半身不遂，商汤放逐了夏桀主，武王反叛商纣，文王忤逆被囚于羑里。这六人，都是你所尊崇的，却是恃强凌弱的榜样。

你称颂的伯夷、叔齐，饿死在首阳山，“骨肉不葬”；鲍焦“饰行非世，抱木而亡”；申徒狄“谏而不听，负石自投于河”；你所推崇的忠臣介子推、比干、伍子胥，被烧死，被沉江，被剖心，岂不是天下的笑话？

由此看来，你孔丘所标榜的，正是我要废弃的，你的那套主张，颠狂失性钻营奔逐，全是巧诈、虚伪的说教，有什么好说的呢！

于是，“孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失，目芒然无见，色若死灰，据轼低头，不能出气”，并发出“几不免虎口哉”的感慨。

庄子在其他篇章对儒家的批评也毫不留情面，他批评孔子“卖名声于天下”，“擅饰礼乐”，喜欢雕琢文饰，本末倒置，矫饰性情以夸示于民。

此外，凡儒家推崇的圣人，自尧舜以下，包括颜回、曾参、孟子、田子方等人，无一例外都是尊庄子尊道贬儒的思想利器，且批评一样激烈、严苛。庄子申明道家主旨：“大乱之本，必生于尧、舜之间”，“圣人之利天下也少而害天下也多……圣人不死，大盗不止”，“绝圣弃知而天下大治”。

庄子认为儒家思想不出“方内”，即受困于世俗礼教之弊，不能超拔，道家主张“定乎内外之分，辨乎荣辱之境”。

庄子举例说：子桑户死，孔子派子贡前往辅助丧事，孟子反、子琴张临尸而歌，子贡诧异，反被人笑话不知礼的真义。

子贡将此事告诉孔子。孔子说：“彼，游方之外者也；而丘，游方之内者也……丘则陋矣”——我孔丘只是生活在礼仪法度里，相比之下，我是何等鄙陋啊！

庄子认为儒家学说不能适应现实社会，他借老子之言曰：“夫六经，先王之陈迹也”，水路乘舟，陆路乘车，“古今非水陆与？周鲁非舟车与”——想在今日之鲁国推行昔日之周礼，这就象是在陆地上推船而行。

《庄子》数次以“孔子问礼于老子”展开论述，而孔子每次问礼都是一次“自我否定”，走向新知。但无论是孔子问道，还是参与论道，在庄子的笔下，孔子都是他塑造的道家代言者。

总之，《庄子》中的孔子是庄子论道的“道具”，是作为批判的对象，还是道家思想的追随者、信奉者、代言人，则完全取决于庄子的立意需要。

再回到易中天教授的话题上。虽然他对孔老之辩的言论不确，但是，还是赞成他关于汉武帝之后的整个封建王朝意识形态的评价。

他说：儒家在大部分时间内扮演着“执政党”的角色，而道家则除了战国、西汉前期，唐代以及北宋后期、明代某一时期之外，大部分时间里，都扮演着“在野党”的角色，墨家曾跟道家杨朱学派一起，被称为“显学”，但它只是“地下党”，未曾真正地走上国家层面，甚为可惜。

可惜倒是真的，正如严复所言：“夫黄老之道，民主之国之所用也。故能‘长而不宰’，‘无为而无不为’。君主之国，未有能用黄老者也。汉之黄老，貌袭而取之耳。君主之利器，其惟儒术乎！”