问：“黄巢军来，和尚向甚么处回避？”师曰：“五蕴山中。”曰：“忽被他捉著时如何？”师曰：“恼乱将军。”
——《五灯会元》第四卷 长庆大安禅师
白话直译：僧人问大安禅师：“黄巢大军杀来之时，和尚要躲到什么地方去？”
大安禅师说：“就躲在五蕴山中。”
僧人追问：“在五蕴山中被黄巢乱军捉住了该怎么办？”
大安禅师说：“那就和黄巢闹腾一番了。”
鉴赏评说：黄巢起义指的是878年至884年期间由黄巢领导的农民起义，是王仙芝起义的后续。这场起义是唐末民变中，历时最久，影响最深远的一场农民起义。
黄巢之乱转战近半唐朝江山，并于881年攻入长安称帝，建立大齐政权，年号金统。后来唐僖宗反攻，884年黄巢兵败后自刎于泰山。
黄巢起义虽然失败了，但导致唐末国力大衰，从根基上动摇了唐朝的统治。二十三年后，哀帝天佑四年（907年）宣武节度使朱温受禅，建国号为梁，唐朝宣告灭亡，正式进入五代十国时期。
大安禅师生于793年，883年圆寂，享年91岁。黄巢起义期间，大安禅师正在福州西禅寺，这则公案发生的时间，应该是黄巢军南下，在879年左右攻入福州之时。
僧人口中的黄巢，既是指搅浑大唐天下的黄巢军，也借指扰乱人身心之各种烦恼。禅师们常常都是这样一语双关的“打机锋”。
僧人所问，除了字面意思，还暗含：“面对烦恼，和尚准备怎么应对？”
“五蕴”即：色受想行识，包含构成人的各种元素和人的种种行为，众生就是由“五蕴”积集而成身。所以，人的身体也称五蕴。
“五蕴”是因缘和合而成，是变化无常的，不可凭空独自存在，是无自性的。
“五蕴山”也就是指人的当下展现，一切思想、意识、行为、言语等等外在、内在正在发生的一切得总和。
大安禅师说：“那就往五蕴山中躲。”意思就是：烦恼不离当下，就在人的一言一行一念中，是无法躲避的。它来源于五蕴，那就在五蕴中与它面对。
大安禅师的“躲”不是逃避，恰恰是正面面对。
既然人“制造”出了烦恼，就不要无视它，那就当它是真实的吧！但是别忘了，既然有烦恼，那么就必然有化解烦恼的智慧。就比如：有问题，就必然有解决问题的办法。
烦恼于收入低，那就必然会走在增加收入的各种道路上；
烦恼于脸上的“痘痘”，那就必然会去寻找“抗痘”的方法；
烦恼于自己的体型，那就必然在控制饮食与加强锻炼的方向上想办法；
烦恼于人生的种种不如意，那就在生活中、学习中、工作中去寻觅各种解决之道......
你看，没有烦恼，就不会有改变。人生如果没有烦恼将寸步难行！所以佛说“烦恼即菩提”，“菩提”就是智慧。智慧就是在和烦恼的博弈之中展现的。
烦恼与菩提就成了“二元对立”世界中的亲兄弟、双胞胎！好与坏、美与丑、痛苦与快乐......都是好兄弟，要不怎么说“痛并快乐着呢”！
解决问题的方法不都是在解决问题中逐步才找到的吗？方法都来源于实践，都来源于需要解决的问题。离此，非彼。
禅师们应对烦恼的方法无疑是非常积极的。
而在现实生活中，面对烦恼有三种应对方法，除了上面说的“正面面对”以外，还有两种方法：
第二种就是“逃避”。如果说大安禅师的做法是“明知山有虎偏向虎山行”，那逃避就是明知山有虎，那就远远的躲开，绕着走。
明明知道自己的问题所在，甚至自己都已经看不惯自己了，却总不采取应对措施，而找各种理由躺平、逃避。采取这种应对方法的人不在少数。
烦恼来源于“五蕴”，来源于生活、来源于当下一切，是避无可避的。就是“绕”开了，山中的“老虎”不还是在吗？时时刻刻威胁着你。
马上盛夏来临，又到了“避暑”的高峰期。“避暑”，也是人们应对酷暑的方法。在盛夏之际，找一个幽静清凉之处，躲避炎炎夏日，这也不失为一种解决问题的办法，但并没有解决根本问题，而且“代价”不低。
按照大安禅师所说的“躲入五蕴之中”，还有一种能从根本上解决暑热还“成本”低的方法，那就是到最热的地方去“避暑”。
要想不再受炎热的影响，就到最热的地方磨炼吧！因为，最苦、最热的地方都能承受下来，还有什么样的苦、热承受不了呢？
或许这就是老人们常说的“吃得苦中苦，方为人上人”。
人们常说“心静自然凉”，“心静”不是本来就静，而是在无尽的喧嚣之后才能体悟。不上刀山、下火海，又如何做到淡定自如呢？
那么，这则公案还可以这么来问：
“人世间的痛苦要到哪里才能躲避呢？”
“到苦海中去。”
“苦海是所有苦难的聚集地，是再苦不过的地方，在那里怎么会没有痛苦？”
“在苦海中都没有沉沦的话，还有什么痛苦能让你感到苦呢！”
佛陀悟道之后就告诉众人为什么需要修行。修行的目的就是要在苦海中浮浮沉沉，只要不无尽的沉沦下去而到达彼岸，就不会再有痛苦了。
那什么地方是苦海？不就是在这俗世之中吗？不就是这座“五蕴山”吗！
避暑哪里需要到清凉之地呢？应该到最热的地方去打磨自己的承受能力。
要想脱俗就到俗世中来，要想离苦就到苦海中去。
所以，修行何必要找清静之地，红尘俗世又有何不可呢？再说，什么是清净，哪里可得？
除了第一种“面对”，第二种“逃避”，还有第三种应对烦恼的方法。
采取这种方法的很多都是有一定佛道认知的“修 行人”。
“凡所有相皆是虚妄”，从中他体会到一切都是“假”的，没有真实；
“五蕴皆空，四大非有”，从中他体会到一切都将幻灭，包括人体、认知在内，都没有什么好执着的；
“烦恼即菩提”，从中他体会到烦恼、智慧都是自己的有别认知，其实它们本来就不存在，都是人的自认为。
只要自己觉得幸福就幸福，自己觉得无所谓就无所谓，自心造一切，心中自在人生就自在！因此，他们在应对烦恼时总爱说：不要强求、不争、放下、不要执着、看开一些、本来就没有什么区别......
其实，这都是执于“空”的表现。不信，饿自己两天，或者打自己两拳，看一切是否还是“空”的。
人不光会骗别人，还会骗自己。但无论什么时候，无论在骗谁，心中都知道那是在“骗”，当下是不是真实，自己都是心知肚明的。
说无所谓，其实心有不甘；说要放下，其实仍然在意。
“在意”、“不甘”都是真的，没有什么不好意思的，做一个“俗人”挺好！正如前述，没有烦恼又何来智慧？人生就是在不如意中前行的，这就是真相。
其实只要时时觉知自己在“骗”自己，就已经是“明心”了。如果还能正视自己的欺骗，而不被牵引、左右，就成“佛”了。
如果就此看淡一切、放空所有，那不是自在、豁达，只是现实中的阿Q而已。只有勇敢付出、奋斗过的人才知道什么叫做“放下”，你都不曾拥有过，又何来放下？
大安禅师的话，总结为一句：五蕴之事就到五蕴之中解决！
要知道，佛说“五蕴皆空”说的是缘起之物不恒常存在，但并不能否定当下展现的真实啊！
那应该怎么对待这些所谓的“烦恼”呢？
僧人后面所问就是这个意思：如果被黄巢的乱军捉住了怎么办？也就是如果被烦恼困住该怎么办？
大安禅师说：那就和黄巢大闹一场吧！
也就是那就和烦恼玩闹一场！
王阳明说：破山中贼易，破心中贼难。千万不要把烦恼、妄心当作“山贼”来除，它们可不是敌人，而是“自己人”，是破无可破的存在。
智慧，只有在和烦恼“打成一片”时方能证得！“极乐 世界”不是逃离烦恼以外而存在的“世外 桃源”，而就在当下俗世之中。
在“五蕴”与日用之外去寻找自性，无异于镜花水月。
六祖慧能曾说“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”：一切智慧就在与烦恼相见时方能展现，放下、断离烦恼都不是“禅”，也不可能得真正的智慧。
离开烦恼不可能生慧，智慧就是在于烦恼的对弈中产生的。二者一体两面，犹如一张纸的正反面。
烦恼比亲兄弟还亲，它们合二为一，正因为有了它的存在，人生才有了意义。那就拥抱烦恼、拥抱生活、拥抱当下！与烦恼跳舞，与无明同眠。
“恼乱将军”还有另一层意思：真是让你费心了，非常感谢！谢谢你，烦恼！让我的人生有了方向、让生活有了意义。如果这样去应对烦恼，那还有什么烦恼会让你烦恼呢！
在一次访谈中，有人曾问“武侠泰斗”金庸先生：“人生该如何度过？”
金庸先生笑了笑，淡然说到：“能怎样度过？还不是大闹一场，然后悄然离去。”
