被世界推崇的文化名人，至少要具备以下这样的基本条件：他的思想是基于人类社会的公共利益，具有民主、自由、科学思想，以及与时俱进的时代精神；具有广泛普适性和持久影响力，对不同民族、不同国家都有启发意义；具有公共社会价值，广泛适应于哲学、神学、科学、经济学、社会学等各个领域等等。

你猜到了吗？对，他就是“老子天下第一”的中国哲学鼻祖，中国哲学史上第一位真正的的哲学家老子。

胡适：老子是中国哲学的鼻祖

季羡林先生在《老子在欧洲》的文章中说，老子在欧洲自来走红运，尤其是那个哲学的国度德国更是到了发狂的地步。

中国的文人士大夫有一个传统，儒学是敲门砖，老庄之学是他们的偏好，尤其是庄子的书，中国古代文人可能有不读《老子》的，但不爱《庄子》的文化人却微乎其微。

然而，在国外则不同，季羡林先生说：就连在中国与老子齐名的庄子也难望其项背。

当我们跳出固有文化圈，以全球视野来审视中国文化和中国文化名人时，我们会发现一个很中西文化价值的大不同，很多国人习惯性地把老庄跟道教挂起钩来，而西人却看到了没有区分、具有普世价值的大道真相，并且具有“疗治”的效果，疗治的还都是“大病”：信仰危机病、文明缺陷病。

克拉克就把老子比作“大医”“圣手”：“道家……提供新话语、新洞识、新范式，影响西方人的思维方式以及个人选择与生活方式……有助于西方人灵肉二元论的克服和整体精神态度的转变，道家治疗的哲学对西方人有关真理观、我他认同等的反思，对诊治西方虚无主义的顽症具有显著疗效。”

季先生说：德国人是最傲慢的民族，他们在哲学、音乐、科学艺术等各方面又真的有惊人的造就，所以他们居高临下，自认为高人一等，能让他们承认的思想家、艺术家，那一定是很了不起的人。

黑格尔虽然站在“欧洲中心论”的贬斥中国哲学，否定中国文化，他甚至将孔子列入任何民族都有的婆婆妈妈的说教文化，但他不得不承认“老子是与哲学密切相关的生活方式创始人”，老子的道文化是一个可行的世界管理理念。

黑格尔的同学谢林反对黑格尔否定中国没有形式逻辑、没有哲学的观点，认为老子之道就是通达“真理的门”，也不是没有逻辑，因为老子哲学是“真正思辨的”，他已经“完全地和普遍地深入到了存在的最深层”，他无须作表层的逻辑推演。

黑格尔的学生费尔巴哈最反对黑格尔的“中国没有哲学”论，他认为，中国哲学以一种我们所不知晓的方式呈现出来，犹如太阳之光给人以温暖和生命，他就在那里，无须论证。老先生只是真诚地、娓娓道来那个光的功能效用，他不需论证给谁听。

德国全德大学教授进修中心主席赫伯特．曼纽什，是很少将中国思想家跟西方哲圣相提并论的西方哲学家，他说：“公正地说，这个世界的精神孕育者，应当是柏拉图和老子，亚里士多德和庄子。”

柯拉邦德在《听着，德国人》的演讲中号召德国人：应当按照“神圣的道家精神”来生活，要争做“欧洲的中国人”。

当海德格尔终于找到中国学者萧师毅，并谈妥合作翻译《道德经》之后，欣喜若狂，他请萧师毅手书老子名言“浊而静之徐清，安以动之徐生”张挂在他的书房内。他在《语言的本质》中说：老子之道“它的含义要比西方人讲的‘理’、‘精神’、‘意义’等更原本，其中隐藏着‘思想着的道说’或‘语言’的‘全部秘密之所在’”。

季羡林先生说，傲慢的德国人只认为自己的民族才是最优秀的民族，甚至有着优等民族的“夸大狂”，两次世界大战的失败，让他们反思自己文明的缺陷，“老子的译本像雨后的春笋般地出现了”。

季老说：在德国的《老子》译者群体里，“有的是汉学家，有的是在念汉学的青年学生，有的是根本不懂汉文的诗人、哲学家、退职的老牧师、老公务员，有的是……真是洋洋乎大观，我们一时数也数不清。”

除了哲学思想界，在其他领域，老子一样受推崇。

英国大学者，《中国科技史》的作者约瑟夫·尼达姆，因崇拜老子而改姓李，改名李约瑟，取字号为“丹耀”，号十宿道人、胜冗子。他在书中说：道家思想“是后来产生的中国一切科学技术思想的基础”，中国的四大发明有三项与道家或道教有关。

但是在中国的思想文化土壤里，老子的科学萌芽破土之艰难，民zhu进程之艰难，使得科学技术尽管有思想却难以发芽，这个矛盾被称为“李约瑟之问”，引发了包括钱学森在内的世界性的讨论。

这令有些人很纳闷，我为何读不出老子思想的民主、自由、科学思想？很简单，你被自设的迷障一叶障目了。就像胡适批驳冯友兰时所说的“丐词”——你事前给老子及其思想下了结论，那么你只能为了那个所谓的“结论”去理解和论证。

只有“不自是故彰；不自见也，故明”，只有撇开成见，才能看到真相。

“道法自然”不正是自由思想吗？道以万物的自然而然的属性为法则，自然而然就是自由不被强力干涉的自由自在状态。

关于自由。道“能辅万物之自然而弗能为”，落实在圣人之治上就是“圣人能辅百姓之自然而弗能为”，圣人之治就是道治，圣人以道莅天下，能顺应天下百姓自由发展、自主创造的意愿，而不强力干涉，让天下百姓八仙过海各显其能，从而实现天下人的“无不为”之目的。

所以，美国中国经济问题专家邓正莱说：“《道德经》就是中国的自由宪章。”老子关于天道、自由与无为的思想，跟亚当斯密的一样……中国的出路，就是天道自由主义。”

关于民主。同样的，圣人对于百姓只是“能辅”“而弗能为”，即只顺应不主宰，做配角不做主角，而这就是“民主”而非“君主”。

这就意味着圣人“恒无心，以百姓之心为”，就像大道对于万物那样“生而弗有，为而弗恃，长而弗宰”，只做百姓自由发展的配角，而不仪仗强权、政令来干涉百姓，主宰百姓“自化”“自富”的自由选择。

被誉为“中西学第一人”的严复说：“夫黄老之道，民主之国之所用也。故能‘长而不宰’，‘无为而无不为’。君主之国，未有能用黄老者也。汉之黄老，貌袭而取之耳。君主之利器，其惟儒术乎！

关于科学。所谓科学，就是具有操作性，能激发思想反思并进行社会实践的学说，有的人出于好奇心，以酱缸文化思维看到了炼养、修身文化的影子，却看不到老子思想的社会实践意义。而科学家、政治家、各种理论的创建者，经济学家、社会学家，他们却看到了老子思想的真相。

在老子的洋粉丝群体里，除了思想家，更多的是大科学家，各种理论的创建者和政治家，比如：重农学派的魁奈、英国生物学家李约瑟，历史学家阿诺德·汤因比，“黑洞”的命名者、美国物理学家约翰惠勒、著名科学家科学家威尔·杜兰特，协同论创始人哈肯，突变理论的创始人托姆，自发秩序理论创始人，奥地利社会经济学家哈耶克，互补理论创始人，丹麦大物理学家玻尔等等。

以下是诺贝尔奖得主：李政道、卡普拉、欧元之父罗伯特蒙代尔、日本物理学家汤川秀树，比利时学者普利高津。

这些科学家的评价并非象征性的泛泛而谈，比如科学家威尔杜兰说：或许留下一本《道德经》，其余的书籍都可以焚毁。

约翰惠勒说：近代西方历经数代花费大量物力财力才找到的结论，在中国的远古早已有了思想的先驱。”

大科学家波尔说：没有别的，我就是道家弟子。

在经济学领域，亚当斯密的自由经济理论就源于老子的无为之治，这也是学界共识，最早提出在这一观点的恰是亚当斯密的英国同胞，著名哲学家克拉克，北京大学教授张维迎在美国的一次于演讲中，向美国政治家推荐老子的《道德经》和斯密的《国富论》时即提到了克拉克的观点。

很多人很容易将老子思想跟炼养联系起来，却想不到无为居然跟自由经济理论有关。所以很多人喜欢在神秘文化里寻找玄之又玄的自我感觉，却不知道老子无为思想的真谛。

老子的无为指的是权力者不依赖强权实施暴力治理，而是全力扶助百姓，让百姓在自由宽松环境下，不受约束地自然而然发展和价值创造（能辅百姓之自然而弗能为），从而实现无不为之目的。

自由市场理论也是这样：国王只管创造良好环境，不搞“计划”干预，百姓自然会根据市场供需情况自行调节发展，如此，则国王“无为”，天下人则“无不为”。

至于老子的革命性，那就更简单了，中国的诸子百家几乎没有不信天帝神祇的，而皇帝就是“天子”，他就是替天行道，代天宣化的，所以儒家正统有“君权天授”之说。

而老子却剥夺了天地神祇的“神性”，将它们降至“万物”的层级上，与花草树木、牛鬼蛇神同等看待。这是老子最具革命性的观点。

总之，在中国文化界，老子的洋粉丝更多，遍布世界各地、社会各行业，尤其是哲学、科学领域，所以，《道德经》从2016年就打破多年世界热销排行榜第二的记录，超过《圣经》，成为全球销量第一的世界文化名著。