庄子云“判天地之美，析万物之理，察古人之全……不幸不见天地之纯，古人之大体。道术 将为天下裂。”

自是自见的人，会分割天地的完美，离析万物的常理，分割古人道术的全体。这些不幸就在于不能看到天地的纯一，不能看到古人道术之全貌，道术将要被天下人所割裂。

庄子对“道术将为天下裂”的悲叹，何止在战国时期，当下“道术将为天下裂”的情形，远比那时候严重得多，台湾作家柏杨把这种情形喻为“酱缸”文化，即不管什么学术，都习惯性地放进“泡菜”的酱缸里浸泡一番，必须带点酱缸味才有市场。

李敖也有类似说法，他认为传统文化有“残疾化倾向”，他所谓的“残疾化”说的正是庄子意：道术被人为割裂。

巧的很，本文要讨论的《道德经》第四十四章（名与身孰亲），正缘起于台湾两位知名教授：陈鼓应和傅佩荣先生。

实际上这两位先生的“老子注解”是曾经伴随我成长的最重要的参考文本，我把他们与李约、苏辙、林希逸、吴澄、南怀瑾等列入同一个梯队。

但即便是另一个更为看好的梯队：王弼、河上公、王夫之、憨山德清等，其解老思想也是断然不能完全接受的。

陈鼓应先生的《老子今注今译》在他的时代，创下了40年独领风 骚的辉煌，但这并不能说他的解读就是完全正确和可以接受的。

比如他对“后藏必多亡”的译文：“过多的藏货就必定招致惨重的损失”，就表述不清，语意含糊，且不说老子原意如何，单就这句“过多的藏货，就必定招致惨重的损失”而言，都是没法接受的。

道理很简单，如果这样的道理成立，那么，博物界以及当下红火的私人收藏业就不会赞成，那些动辄数亿、百千亿的名人书画、古董珍玩、豪宅家具就不应该被收藏。

傅佩荣先生还以他哥哥的收藏失败为例，来解释“多藏必厚亡”的道理，说他哥哥多年来浸淫于名酒收藏，藏品颇丰，结果多年心血毁之于一场火灾。他总结说：所以你收藏的越多，损失就越惨重。

他们讲生活中的案例，无非就是要佐证老子思想的高蹈远举，然而经过这样的诠释，反倒把老子的“无为”思想解读的支离破碎，违背基本常识。

老子言，若失去普适性和超时限性，就可能走向以偏概全的陷阱；若不顾老子言的特定语境和言说对象，则势必解不通。

“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，厚藏必多亡，故知足不辱，知止不殆，可以长久。”

（注：传本为“多藏必厚亡”，本文采帛本和楚简本“厚藏必多亡”，古本表意更准确）

虚名与自身哪个更亲近？自身与货利哪个更重要？名利的获得与丧失，哪个更有害？

贪图虚名暴利，必然费神伤身；聚敛难得之货，必遭劫掠之灾。

所以，“绝巧弃利”而知足，就不会受到屈辱；“少私寡欲”而知止，就不会有危险。（治身不劳神，治国不扰民）就可以长治久安。

本章虽短，亦分三节：首节三问，以明得失；次节两句，论贪求功名利禄之结果。三节结论：知足舍贪，可以长久。

此章把“名”、“利”与“自身”相比较，强调的乃是富有天下、“知足不辱”的“少私寡欲”，其文直指并权力者，离开这个论述主体，将其普适于百姓，必然曲解老子思想，并像陈鼓应、傅佩荣那样，走向世俗修身文化。

【名与身孰亲？】

这句话好理解，“名”乃“身”外之“华”，“身”乃生命之“实”；“贵名”即是“尚贤”，“尚贤”必引发争名夺利。老子说“大丈夫居其实而不居其华，故去彼而取此”，就是说，大丈夫看重自身而放弃贪求名利。

庄子把伯夷叔齐与盗跖放在一起论名利说：不管是圣人伯夷叔齐，还是“盗跖”柳下跖，就丧生害性的性质而言，是相同的，肯定伯夷而否定盗跖是没有道理的。

老子以大道为根本，因此，为名而设的仁义礼，则为“余食赘行”，庄子则将仁义礼比作“六指”，如同肉瘤、毒疮，都是多余的。

【身与货孰多？】

自身为本，货利为末。为货利所迷惑者，往往不计后果，以致丧身以徇货。“吾所以有大患者，为吾有身也。及吾无身，有何患？”

权力涉及货利，就是“有为”，权力有为必会危及百姓利益，以私欲而敛财必遭祸患灾殃，这不是长久之道，荣夷公、齐简公等等都惨死于贪利。

【得与亡孰病？】

“得”与“亡”就是获得和丧失，这是就“生命与名利”的得失比较而言的，就是说，没有比丧身更大的“病”了，所以贪图虚名货利这个“得”，就会危及“自身”。

这个得与失，并非单只名利的得失，因为这前两句话分别以“名与身”和“身与货”相比，所以这里的得失，指的是“身”与“名利”这两者的得失。

【甚爱必大费，厚藏必多亡】

此二句是对前两句的小结。“甚爱必大费”回答“名与身孰亲”，“厚藏必多亡”回答“身与货孰多”。

更主要的是，这是针对权力者而言的，针对侯王说的话，那就不一定适合套用在百姓身上，移花接木就会造成对元典的曲解。

权力崇尚浮名必然劳心费力，耗费神思；敛藏难得之货必有劫盗之患，若能以“以百姓之心为心”，“少私寡欲，见素抱朴”，何来劫盗之患？

河上公《老子章句》注曰：贪得之物“生多藏于府库，死多藏于丘墓。生有攻劫之忧，死有掘发之患”。

因为贪得“难得之货”而藏于秘府，死后则藏于墓葬，所以，活着的时候有打劫之忧，死后同样有盗掘之虞。

所以，这句话并不是告诉百姓：你收藏的越多就损失越惨，因为那是违反常识的。老子是在告诉君王：

你富有天下，最值得炫富的资本是天下民心，而不是所谓的虚名货利。而获得天下民心的根本就在于权力无为、无事。只有“我无为”才能百姓“无不为”，只有“我无事”才能“取天下”，即赢得天下民心。

【故知足不辱，知止不殆，可以长久】

清静不扰民故无耻辱，少私不贪财而不涉险境，故可以天下安而政权久。老子云：“名亦既有，夫亦将知止”，虽有体制，但不可围绕名分做文章，即权力“尚贤”，以强权为天下人定名分、立德功，而将“有国之母”置之一边。

所以“名号”这东西一定要“知止”才能没有凶险，“止”于何处？当然“知止”于绝利去欲，有道“不争”，如此，“故无尤”而长久。

总之，老子论道，无论如何论述，都是围绕着圣人无为之治这个主体展开的，所谓“厚藏必多亡”是指权力“有为”而搜刮，会导致百姓的离心离德，所以不能将此生搬硬套到日常的收藏上。而收藏因火灾遭致的损失，更与权力“有为”无关。