古文有独特的语法风格，不能以现代语法特点来理解古文

“神”不是真的神，“鬼”也不是真的鬼，“二”不是阴阳，侯王不是圣人，自然不是大自然，无为不是规律，“自然”不是大自然……

《道德经》的文字，虽有古僻字，但都可训诂。然全部依赖训诂所得的结果，往往不能串通成句，所以很多时候自以为字词都理解了，却不能串通成句，更难顺理而成章。

因为古人记录思想依赖刻字，所以古文言本身就是精简文字，达意即可，常常省略主、宾语，以及必要的连词，没法套用今日之语法，所谓言近而旨远、文浅而意奥，即是此意。

比如“无为”二字，字面意思无非就“不为”。解释为“不为”“不做”可以吗？当然可以。关键在于这个“不为”的实施主体是谁，“不为”的具体内容又是什么？你总不能说说“顺其自然”而不妄为——这样的解释你自己知道要表达什么吗？

就像“希言，自然”这样的句子，不能孤零零地就字面来理解，只有结合整章章旨和《道德经》的核心思想才能理解：这句话省略了主语、宾语和连词，补全全句应该是：道希言，万物乃自然，即大道不干涉万物，万物方可出于自然而然的状态。

再比如“以正治国，以奇用兵，不无事取天下”，这里面的“正、奇、无事”三个字意味着什么，真的是“治国以正，用兵以其，取天下以无事”的表面意思吗？你若按着字面理解，肯定走进死胡同。

标题上的几个概念也是最为常见、争议最多的几个概念，每一个概念都可以独立成文。但还是简而言之吧。若是说不清楚，欢迎再讨论。

“道生一，一生二，二生三”中的“二”不是阴阳，也不是天地

很多人把“道生一，一生二，二生三”中的“一”理解为阴阳为分时的“元气”，把“二”理解为阴阳二气，把“三”理解为阴阳二气加上它们相互激荡形成的和气而成“三”，这种观点是受理学思想影响的结果。

这种观点最早产生于战国时期稷下学宫的黄老道术，被理学开山鼻祖周敦颐、张载所继承和发挥，并建立了“气一元论”学说，认为气是天地万物的本源。

程颢、程颐在此基础上又有发挥，他们改变了张载气为万物本源的观点，认为“理本气末” “理先气后”，“理”才是天地万物本源，为朱熹最后完成道德神学的“理学”奠定了理论基础。

不论是“理”还是“气”，都被理学家赋予了具象化功能，而老子所谓的“一”所表达的只是一个“起点”，即万物从无到有，从毫末到合抱之木的过程，它不是具体事物。

所以用气一元论来理解“道生一”的“一”，就把这个没有具体所指的“初始”状态，转化成了实有的“事物”，限制了“一”的无所不是属性。

圣人不是对侯王的称呼，而是老子塑造的为道者，是君王道治的依据

这个问题似乎没有必要再提，因为很多人都知道《道德经》中的圣人，不是历史和现实中的君王，而是老子塑造的“为道者”，一个道的现实符号，从前我曾称之为“道的化身”，今日看来，依然有道理。

之所以这么认为，是由“道”的模糊性决定的，因为道的模糊性，所以圣人不能是任何一个具体的君王，即使是黄帝也不行，因为确定了也就被限制了，是黄帝就不能是别的君王。因此他必须跟道的模糊性相一致，不能确指。

《道德经》中的“神鬼”不是人格化了的神神鬼鬼，而是装神弄鬼的行为

老子说“治大国若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神,非其鬼不神也，其神不伤人也”，这里的神鬼，既不是真的有神鬼，更不是神鬼不再灵验，而是与权力者的装神弄鬼祸害人的无道治理有关。

老子原意是说，在道治社会里，万物和洽成为自身的一部分而不相侵害，人们和乐，外无所扰，内无所惧，哪里还有神鬼之事。

所谓鬼神，都是人们为物所困，内心不安，祈求全身避害而妄生之念。权力者利用这一弱点而操控人性，鼓吹神鬼，因此神鬼成了无道权力的帮凶。

当“道莅天下”之时，民自化、自富、自正、自朴，天下太平，万物和谐，人们根本不信可以加害人的牛鬼蛇神。

“无为”的行为主体是圣人，“无不为”的行为主体是百姓

“无为”是老子的根本思想，老子无论如何论道，其主旨都是为建立“无为”理论服务的，所以，“无为”是老子道论的出发点和落脚点，他针对的是圣人。

而“无不为”的行为主体是百姓，它是建立在圣人的“无为之治”基础之上的，就是说“无不为”并非空中楼阁，而是由前提和基础的。

“无为而无不为”，对应于“希言自然”，是道与万物之间的关系在人类社会的实践应用：只有大道不干涉万物，万物才能自然而然、自由发展，实现价值创造。落实在圣人与百姓关系上，则是圣人无为，百姓才能无不为。

就是说，百姓的自然、自由不是凭空而降的，而是有前提条件的，那就是圣人“无为”。

这也是“道法自然”的必然要求，所谓“道法自然”，就是道在万物，在方为方，在圆为圆，顺遂万物，与万物无所违逆，能辅助万物而不主宰万物，万物才能自由自在，自由发展，才能实现“无不为”之目的。

那些把“道法自然”理解为“遵循某规律，不妄为”的说辞，糊里糊涂不着边际，

自然不是大自然，更不是自然规律

“自然”是万物不受外部强力干涉的自由自在的和谐稳定状态，简言之，自然指的是万物的自然而然状态，而不是大自然，也不是比道大一点的什么东西，更不是自然规律。

老子的“无为”思想正是建立在“道法自然”基础上的，因为道虽然“生”万物，但他“生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”，它对万物的作用是柔弱的、辅助的、间接的，而不是占有，自恃有功。

作为为道者的圣人，对待百姓当然就应该“圣人恒无心，以百姓之心为心”，全心全意辅助百姓之自然，而不是直接的强力干涉百姓自由发展意愿，使百姓“多忌讳”而畏首畏尾不能自由施展。

只有这样的圣人之治，才会“百姓谓我自然”——赢得百姓由衷地称誉，说他的治理是没有强制的自然而然。

导师说“全心全意为人民服务”，做人民群众公仆，与“圣人恒无心，以百姓之心为心”，“能辅百姓之自然而弗能为”，有异曲同工之妙，理解了前者，也就理解了老子这句话的真义。

所以，自然是万物和百姓的自然，是百姓的所思所想，是民心之所向，天下百姓的自由发展、自主创造才是圣人所要顺应的自然之道。