我们总是容易走入头脑的误区，头脑总是认为要等到自己被疗愈好以后再去生活，而实际上在时光蹉跎中我们没有等来那个时刻，我们要做的就是跳过头脑，在当下即刻去生活就好，只有有勇气面对生活，面对痛苦，疗愈变成了自然而然发生！

疗愈不是消除痛苦，而是获得与痛苦同行的能力，如果我们急切地要赶走痛苦，赶走症状，那么这样做只会加深头脑对痛苦和症状的认同。就像手握沙子，你越用力，你越无法掌控沙子从手中滑落。

头脑塑造刻板的思维，就会成为我们人生限制性信念，我们就会困在这些信念中，最终成为了我们的命运。

头脑是刻板的，而当下是鲜活的，头脑是僵直的，而当下是柔和的。只有我们活在当下，用当下的感知来重塑我们的头脑，头脑才开始变得柔软，允许更多的可能进去我们的思维。那么我们就允许一切在我们生命中的发生，无论好的，还是坏的，都不加分别的接纳。那么我们的本自清净的心开始浮现，佛陀说这是自性，老子说这是道心，阳明先生说这是良知。

头脑的特性永远为打翻的牛奶哭泣，总是对得不到和失去的东西念念不忘，却从来不去关注当下拥有的东西，所以伤痛只能存在于头脑，而幸福存在于当下，你离幻想越近就活得越痛苦，离现实越近就活的越幸福。

头脑总是制造匮乏，让我们觉得我们人生总是欠缺什么，于是我们一生都在为这种匮乏买单，我们为了解决自己无价值感，在头脑的唆使下，我们开始通过讨好他人来获得认同，我们为了解决自己长相的自卑，通过外科手术让自己变得面目全非。

我们本身什么都不缺，在当下一切刚刚好，是头脑在制造匮乏绑架我们的身心，让我们患得患失，如履薄冰！

没有钱了可以再挣，没有朋友可以再交，没有爱情可以再找，上帝永远会为你留一扇窗，世界上没有过不去的坎，只是没有重新来过的勇气！因为头脑不愿意放过自己，所以人们活在自己为自己编织的牢笼中，指着外面的风景望洋兴叹！

头脑总是将意识投射到负向的情绪和困境上，如果我们沉浸在美好的事物中，那么我们总感觉日光如梭，如果我们被困在痛苦中，那么我们总感觉度日如年。

所以当我们把意识投射在当下，顺其自然，为所当为，生命就会就入自然的状态，山即是山，水即是水。

《传习录》记载有一年，阳明先生带着弟子去爬山，那个山很高，路很难走，读书人身体又不好，平时又缺乏锻炼，所以在爬山的过程中，有一大半弟子半途而废，太累，爬不上去。杨明先生那时候年纪已经很大了，他神采奕奕，健步如飞，带着剩下的弟子就走到了山头上。山峰之巅，群山万壑，往那高山之顶一站，放眼望去，天高云淡，景色壮丽。阳明先生说，读书人不可错过此等壮丽景色。是吧？在这样的山头，我们应该赋诗一首赋呢？弟子们都累得上气儿不接下气儿，别说赋诗，真的是连喘气儿都不匀。看着大家面有难色，阳明先生当场赋了三首诗，而且朗诵给大家听，大家震惊的发现，就是老师一点疲惫的感觉都没有，气息匀澈，底气十足，声音洪亮，从容淡定。

阳明先生朗诵完诗以后呢，旁边有个弟子问了一个问题，说老师，我们登山这么累，你为什么登山不累？

阳明先生答了八个字，山高万仞，只登一步。

阳明先生说：你们登山的时候，看着遥远的山头，想着陡峻的高峰，难走的山，你那个心都在别处，都在远处，都在高处。

阳明先生说：不管山有多高，路有多难，我的心只在当下眼前这一步。我的心不在远处，不在高处，就在眼前此处，一步一步走嘛，每一次我都安心的把眼前这一步走好，又轻松又从容，然后我就登上了山顶。

人生如爬山，如果你的心一直放在远处、高处、难处、挑战处，你会越走越累，越走越辛苦。但是如果你的心呢，就安安静静放在当下，放在眼前这一步上，你就会越走越从容。

禅诗有云：过去事已过去了，未来不必预思量。只今只道只今句，梅子熟时栀子香。过去的事情就让它过去吧，将来的事也不用费尽心思去安排。今天就说今天的话，梅子熟了尝一口新鲜，栀子花开了，就享受它的芬芳四溢。