公一日拓一尊佛于师前，跪曰：“请师安名。”师召曰：“裴休。”公应诺。师曰：“与汝安名竟。”公礼拜。

——《五灯会元》第四卷黄檗希运禅师

有一天，裴休托了一尊佛，跪在黄檗希运面前说：“请师父为这尊佛取一个名字。”

黄檗希运禅师于是对着佛像唤裴休的名字：“裴休！”

裴休听见黄檗希运喊他的名字，本能的应声道：“在。”

黄檗希运说：“名字取好了。”

裴休领悟，随即向黄檗希运禅师礼拜。

裴休是唐朝中晚期名相，盐税改革者之一，大中六年（852年）八月，裴休升任同中书门下平章事（宰相）。

裴休任洪州刺史时，结识了黄檗希运禅师。他对佛教信仰相当虔诚，虽身居高位，却两次礼请黄檗禅师于钟陵（842年）、宛陵（848年）说法，他日夜问法，精勤不休，笔记其言。

由裴休记录并整理编著的《传法心要》是理解黄檗禅风的重要资料。其中就包括《黄檗禅师传心法要》、《黄檗山断际禅师宛陵录》等。

在中国佛教史上，裴休有“宰相沙门”的美称，在禅宗史上，他与同时代的庞蕴、白乐天、李翱、陆亘等人有同等重要的地位。

在这则公案中，裴休请黄檗希运为佛像取名，其意义与问：什么是佛、如何是祖师西来意，是一个意思。

这个问题是不可外求的，只能自己体悟，无论是谁，无论怎么解释，都仅仅是自己的认知而已，都不是那个真相。因此，在禅宗来说，这属于“不可说”的范畴。在所传的禅门公案中，同样的问题被问及不下300次，但禅师们都没有直接给出明确的答案。

虽然“不可说”，但禅师们都是好心人，总要说点什么来引领弟子去体悟那个“不可说”的东西。所以才有禅师们给出的五花八门的答案，但都不是真相，仅仅是指向“月亮”的手指，而顺着手指能否看见“月亮”则在于弟子自己了。

所以，修行与觉悟是非常私人的事情，如人饮水冷暖自知，不可为外人道也。

面对裴休的提问，黄檗希运肯定是要回答的。但又不能直说佛是什么、佛性是什么，因为这些都不是形而下的问题，是不可明确描述与定义的。

于是，黄檗希运就对着佛像喊裴休的名字，而裴休听见师父呼唤自己的名字，则自然而然的应声作答。

在呼唤与应答的现象中就蕴藏佛法深意，至于是什么意，只有当事人在当下之境自己体会了。不管后人如何解读禅门公案，都不是当事人的体悟了，因此不存在谁对谁错、谁好谁坏的差别。

黄檗希运的那一声对裴休的呼唤，仿佛在说：佛，不是存在于那尊佛像中，而就在裴休自己的心里。脱离内心的一切外求都得不到真相，住于外相的都不是佛。

那裴休体悟到了吗？

当裴休不由自主的应声“在”的那一刻，他体悟到了佛性的存在。

“我为什么会应答呢？”、“是谁在让我应答呢？”

很显然，不是我的大脑要应答、也不是我的嘴巴要应答，而是有一个指挥大脑、嘴巴的“主人”在，它在支配我的身体，生起一切的“身、口、意”。

大脑在想、嘴巴在说、身体在动，它们都仅仅是被指挥的“结果”，而不是自主的，而驾驭大脑、嘴巴、身体的那个“主人”就是佛性。

我裴休在，那个“主人”就在。它无形无相，不可见、不可描述，但我知道它一直与我同在，否则我为什么要问、要动、要听、要应答呢？

假如没有那个“主人”的指挥，人的这个实体是不会灵动起来的，就和木偶无异。一切有情众生都是在自己的“主人”的驾驭下才灵动起来的。

比如说：游戏玩家就是游戏角色的“主人”，也可以把他说成是游戏角色的佛性。游戏角色就如同人的身体，在佛性的驾驭下而完成各种各样的操作。只要游戏角色在“动”，就知道游戏玩家的必然存在。

“蝶恋花、蜂采蜜，狗啃骨头猫抓鱼”和裴休在回应黄檗希运的呼唤不都是一样的吗？都是佛性在推动。

但是，人是看不见佛性的起源和终结的，因为让人思考的那个东西就是佛性。你在思考的时候“它”已经在了，所以你不知道“开始”。你也不可能知道你不存在之后的事，所以你不知道它的“结束”。

对于人而言，那个“主人”不生不灭，你只知道它一直都在，却永远无法得知“来自何处，去向哪里”。因为，当没有那个“主人”时，你已经无法思考及任何行为了。

只有人体与佛性分开时，你才能“看见”那个主人的存在，但悖论就是：人体与佛性一旦分开，你已经无法“看”了。所以，对于人体而言，佛性是不生不灭的。

就好比：只有外界进入人的心里时，人才能感受到外界的真实；但同时，形成了人对外界的认知，却不再是外界的真相了。人只有通过心来照镜子而呈现外界，而呈现出来的注定是镜像而非那个本体了。

王阳明说：“心外无物，心外无理”就是这个意思。对于人而言，走进内心的事物才能算“存在”，但它“存在”的同时注定不再是原来的那个它了，而是人心的投影。

从这个角度来说，对于外界的真相，人是永远也无法得知的，就如永远看不见自己的那个“主人”一样。

当裴休应答之后，黄檗希运说：“名字取好了。”

言下之意，“你看，让你应声的那个东西就是佛性，你体悟到它的存在了吗？”

但这个话不能直说，说出来就失去活力了，就把佛性进行了定义。规定即否定，只要说那是什么，也就意味着其他的都不是。

比如黄檗希运如果说：让你应声的那个东西就是佛性。那让裴休思考的那个是不是佛性？让裴休问“请师安名”的那个是不是佛性？

这样就会无穷无尽的说下去，一切自然的显现都是佛性的显现。所以，佛性不是某“一”，而是无处不在。既然什么都是，那就没有唯一答案，说答案就没有意义了。

因此，禅师所说的，你不能从他们的话语中直接得到答案，而是体悟“言外之意”方能体悟真相。

当黄檗希运说出“名字取好了”之时，裴休随即礼拜。

裴休为什么会礼拜？让裴休礼拜的是谁？这不都是佛性的当下显现吗！执于裴休体悟到了什么，则只有他自己知道了。