僧问：“清税孤贫，乞师赈济。”师召税阇黎，税应诺。师曰：“清原白家酒三盏，吃了犹道未沾唇？”
——《五灯会元》第十三卷曹山本寂禅师
白话直译：清税对曹山本寂说：“我一贫如洗，请和尚救济一下。”
曹山本寂于是就召唤他：“清税和尚！”
清税随口应答：“在。”
曹山本寂说：“最好的酒都被你喝了三杯了，你居然还说滴酒未沾？”
提示：
参禅门公案，最好是读原文，实在读不懂可以借助“白话直译”，有助于从字面上理解。而“鉴赏评说”则是脱离于原文的个人解读，必然存在局限性，尽量在对原文有一定理解之后选择性的参考，当作见闻看就好了。
鉴赏评说：大家总是觉得“贫”就是指的贫穷，缺钱少物。其实，在每个方面都可以“贫”，钱财、名利、感情、精神、爱好、健康、修为等等。所以，每个人都可以说自己是“穷人”，因为总有他不满足的方面。
清税对曹山本寂说自己贫穷，希望和尚能救济一下。当然不是说的“钱财”方面，很可能是说自己“法贫”，暗示曹山本寂能否给自己说说法，开示自己一下，看能否明心见性。
曹山本寂是洞山良价的法嗣，他与师父共同创立了中国禅宗“五家七宗”之一的“曹洞宗”。曹山本寂可是那个时代非常有名望与修为的一代宗师，在“禅法”这个领域，可以算得上“富有”了。
因此，清税向曹山本寂提出“赈济”的要求还是能理解的，他希望曹山本寂给自己指点一二。
禅师们开示人的方法各异，有的从正面讲经文、解读经典；有的从侧面讲故事，寓理于事；有的不做声，比个手势或者画个图形；而更多的则是言行怪异，常常让人摸不着头脑。
但不管何种方式，只要能让人“悟”就算是“正法”，所谓“法无高下、万法归一”也就是这个道理了。一切“法”都是指月的手，修行人不要执于那根“手指”，而应顺着手指发现那轮明月。
当然，手指不是月亮，所以要见月亮，非自己见到不可，任何人都无法代劳的，旁人仅仅能“指”一下而已。
曹山本寂是怎么开示清税的呢？他就简简单单的喊了一声：“清税。”清税则应声而答，在这一唤一答之间，已经把最大的宝藏展现在清税面前了。
所以曹山本寂才说：“最好的好酒你都喝三杯了，还说滴酒未沾？”
言下之意，你的自家宝藏已经显露出来了，你还来我这里哭穷？
什么是自己宝藏？正是让清税应答的那个“东西”。说它是什么都不准确，但它一定存在。否则我为什么要喊你，你又为什么要应答呢？
我们两个都有那个东西，“人人具足”的那个东西，禅宗勉强称之为“佛性”，没有特别的意思，就是为了称呼而已。它就在那里，但却无法描述它是什么。所以慧能才说：
“我有一物，无头、无脸、无名、无字、此是何物？”
而神会说那个东西就是“诸佛之本源，众生之佛性”，结果被慧能批评了，说他是“知解宗徒”！
其实神会并没有说错，错就错在把佛性当成“实有”了。那个东西在，但无法描述，只能发现它的作用，却“不可见”。
如果它不在，你为什么会这样想、那样问、这么做呢？一切应对外境而作的行为无一不是那个东西在发起的。如果没有它，人和木偶又有何分别？
让人发起“身、口、意”的那个东西在时时刻刻发挥着作用，与人体合二为一，成为不可分割的整体。也可以说，“它”才是人的主人，人的身体仅仅是工具而已，这具“躯体”在主人的驾驭下有了“言行举止”、“喜怒哀乐”、“爱恨情仇”。
傅大士为了体现那个东西，还特地作偈一首：
“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。纤毫不相离，如身影相似。欲知佛去处，只这语声是。”
这首偈里面，傅大士把那个东西称之为“佛”，“佛”就是个代词而已，没有什么特别的含义。睡觉、打坐、走路、说话......哪一样离开它了呢？人与“佛性”总是形影不离的，此就是彼，彼就是此。
虽然不知道“佛性”是什么，但能肯定离开“佛性”人就不再是人，比如：提线木偶。提线的人之于木偶，就好比“佛性”之于人，彼此就是这种互根共生的关系。
话说回来，即使证明“佛性”的存在，就算它是人的真正“主人”，为什么又说那是宝藏呢？它又有什么了不起的？
假如没有这位“主人”，人就不再“想”、不再“做”、不再“说”，没有一切的感受与行为，人就像一块石头，寒风也罢、烈日也好，它都无动于衷了。
这样一来，世界的一切对于“石头”来说就静止下来了，一切都“不存在”了，因为你无法再感知一切，就相当于一切都不存在。所以，世界就是因为“佛性”的存在而存在的，“三界唯心，万法唯识”。
“佛性”是人之所以成为人的根本，这还不能算宝藏？你的世界的一切都是它在生起，对于你而言，天下还有比它更宝贵的东西吗？
当体悟到“它”的存在时，才真正的知道了自己的存在，自己拥有的一切都是“当下之必然”。未来取决于现在，但现在已经成为了事实。
当下的一切都是“佛性”的展现，为什么这样想、为什么这样说、为什么这样做？已经是这样了，还有什么为什么！不要去思考过去的事，拥抱当下就是最好的方式。
只有见证佛性的存在，才知道这就是你的选择，这就是“你”，才可能拥抱当下、才可能回归本我，才不会去挂怀昨天的遗憾或对明天的忧虑，只有当下才是“实有”的。
也许，关注于当下就能算作“洒脱自在”吧！
宋朝柴陵郁禅师的《悟道诗》是这样写的：
“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。而今尘尽光生，照破青山万朵。”
那颗明珠一直都在的，而且人人皆有，不需要到外面去寻找，也不需任何打磨，只需要把它展示出来，就光芒无限了！
如何发现？就在曹山本寂的一召，清税的一答中。
曹山本寂：“清税和尚，你可不是“孤家寡人”哦，是谁让你应答我的，好好体会一下吧，还说自己孤贫，你既不“孤”也不“贫”，放着自家宝藏不顾，到我这里来哭穷干什么！”
执于清税和尚后面怎样，并不是禅门公案所关注的重点了。你也不需要管他如何，而应该关注你如何？
要说财富，还有什么能比得过找到内心的无价珍宝呢？
