一日，不披袈裟吃饭，有僧问：“莫成俗否？”师曰：“即今岂是僧邪？”
——《五灯会元》第六卷涌泉景欣禅师
白话直译：一天，涌泉景欣吃饭时没有披着袈裟，于是就有僧人问他：“你这样行事不是和俗家人一样了？难不成你想还俗？”
涌泉景欣回答说：“难道我现在就是僧人吗？”
提示：
参禅门公案，最好是读原文，反复去琢磨文字背后的意思。实在读不懂可以先看“白话直译”，暂时从字面上去解读。“鉴赏评说”是对公案的个人解读，能看则看，看个热闹就好了，别当真。
鉴赏评说：无独有偶，关于“僧俗”的问题南泉普愿禅师也有类似的公案，大意是这样的：
一位僧人来礼拜南泉普愿，拱了拱手就随意的站在一旁。南泉普愿说：“你这个样子有点太随便了哦，看起来就像俗家人一样。”
听得此话，僧人赶忙双掌合十交于胸前，以示恭敬。
南泉普愿说：“这样又太拘谨，一看就是出家人。”
僧人一时手足无措，不知如何是好。
如果执于规则、纲常等所谓的准则，那么注定陷入两难境地，就像文中的僧人一样，最终搞得自己手足无措。
难道僧人就一定要穿着袈裟，见人就非要双掌合十？任何“约定成俗”的准则都是人的有限认知，展现的并不是真相。自己是什么样的人，岂是穿着打扮、言行举止、头发的多少决定的？
如果“心”随万法而动、“念”随境而生，则永远也得不到真相，总会陷入两难境地！
人们总是在遵循这些“约定成俗”而行，以貌取人的不在少数。穿黄色冲锋衣的都是送外卖的，西装革履的不是卖房的就是推销保险的，真正的大老板都是不知名品牌的“一身廉价”......
什么样的人穿什么样的衣、说什么样的话、吃什么样的早餐......各种千奇百怪的“限定”都有，可悲的是人们还都认同，即使违背自己的意愿也要像更高的“阶层”靠拢，生怕自己“落后了”。
这就是最可悲的地方，人们陷入这种认同局限而不自知。
当认为自己是“人”，自诩为万物之灵，就会与其他万物划清界限，肆意践踏别人的生命。
当认为自己是“成功人士”，就会与其他同事隔离开来，总是爱“指点江山”、“吹毛求疵”、“老子天下第一”。
当认为自己是“雅士”，就会与其他“俗人”区别开来，只欣赏自己的“高谈阔论”、“一朝风月”，看不惯别人的“柴米油盐”、“家长里短”。
只要有了认同，就失去了本来的面目。只要你认为你“是什么”，于是一切矛盾、所有的“不自在”就此产生了。
因此，佛陀教导众人修行，不是要传授什么高超的本领，而是说只需要放下“约定俗成”就行了。佛陀不会认同自己是觉悟者，佛也不认同自己是佛，所以才能彻底解脱。
世界的真相本就是无任何差别的，万物的本来面目就是现在展现的样子，无所谓“俗”，也无所谓“僧”，没有任何概念，概念只是人心意识创造的产物，并不是客观存在的东西。
既然所有概念都是“有为”的念想，就不要去在意那些不实的虚幻。自己觉得该怎样就怎样，不要在意别人的眼光与评说，可现实中又有几人能做到如此洒脱自如呢？
其实，要做一个“自在”人说难也不难，就在一念之间。只需要好好的去感受当下这个自己、接受他。“他”才是最亲密无间的好兄弟，应该好好的拥抱他，不要再嫌弃他。
安于当下，就不会心随境动，如如不动，何处不是自在？就像那首诗说的那样：
“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。莫将闲事挂心头，便是人间好时节。”
封锁自己人生的往往是我们自己，从认同“我”这个字开始，一切都被禁锢了，不得自在。生命有无限可能，何必要执于“僧”或“俗”呢？
俗 人不知道自己是俗 人，那是没有自知之明，是“愚痴”；俗 人承认自己是俗 人，那是趋于认同，是“我执”！
“愚痴”和“我执”都应舍去，感受自己、认识自己，但不要瞧不起自己，这就足够了。摒弃“僧”与“俗”等所有“二元独立”，真我 自然显现。
