在投子作柴头。投子同吃茶次，谓师曰：“森罗万象，总在里许。”师泼却茶曰：“森罗梦象，在甚么处？”子曰：“可惜一碗茶。”
——《五灯会元》第十三卷 嵇山章禅师
白话直译：嵇山章禅师曾在投子山当柴头（僧职：负责伙房的柴火供给）。一天与投子大同禅师一起喝茶，投子指着面前的一碗茶感叹道：“天地间各种事物与现象就包含在这碗茶里了！”
话音刚落，嵇山章禅师把茶碗一翻，整碗茶一下倒得精光，说道：“现在呢，你所说的森罗万象又到哪里去了？”
投子大同说：“可惜了一碗好茶！”
提示：
参禅门公案，最好是读原文，琢磨文字背后的意境。实在读不懂可以看“白话直译”，先弄懂字面上的意思。“鉴赏评说”是对公案的个人解读，能看则看，看个热闹就好了，当不得真。
鉴赏评说：面前的这碗茶看似简单，其实能呈现在眼前需要很多条件的促成。
这碗茶，必须依赖于茶叶、开水、碗等主要和次要条件，如果缺少任何条件，都不可以成就当前的这碗茶。相反，失去这些条件的任何一个，这碗茶都不可能呈现在你的面前。
进一层，茶叶的存在离不开茶树、加工作坊、工人、设备、包装运输等等；更进一步，茶树的存在离不开土壤、阳光、雨露、施肥、工人劳动等等；而工人的存在离不开的就更多了，衣食住行，无所不包。
条件与条件的条件，无限追究下去，理论上这碗茶可以和世间万物关联，和世界的一切都相关，只是关系强弱有别而已。
世间一切的存在成就了这碗茶的存在，也可以说从这碗茶中能看到世间一切的存在。这就是佛学基本教义之“缘起”：
“若此有则彼有，若此生则彼生，若此无则彼无，若此灭则彼灭”
“缘起论”阐述了两个问题：
一是万千事物或现象的存在都是基于一定条件而存在的，缘聚则生缘散则灭，没有无缘无故就存在的事物，世间一切都是“无自性”的有条件存在。在佛学的世界中是没有造物主的，没有永恒的主宰。
其次，自己的存在也是其他事物存在的条件之一，因此，只要存在则必有意义。世间万物彼此相互成就，构成一个整体的关系网，“你中有我，我中有你”。所以说，“一花一世界，一叶一菩提”。
投子大同或许是看见了茶碗中的倒影，蓝天白云、绿树翠竹、飞鸟当空，感受到“缘起”的妙用而不由自主的发出“森罗万象，总在里许”的感叹。
中国禅宗虽然也是佛教的重要组成，但已经是具有中国 特色的了。
“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”是中国禅宗的十六字真言，从中可以看出，禅宗是不重视佛理的，甚至不讲任何义理、学问，只关注内心的觉醒。
正当投子大同感叹“缘起”生妙有的当口，嵇山章打断了他，倒掉了茶水，并说道：“现在看看，你所说的森罗万象到哪里去了？”
是啊，刚才茶碗中的茶以及基于茶水而存在的“万千倒影”随着嵇山章的手“一翻”，都化为泡影了。
的确，“缘起”生“有”，但同时也生“空”，或者说“空有不二”，“空”与“有”都是缘起的产物，本就没有任何分别。之所以这样，就是因为“缘起”是基于一定条件的“不自性”。
既然不自性，则一切存在“随缘”而变，变则无常，无常则“非空非有”，说它是什么都不对。正因为“缘起”，所以注定了“一切都是变化的”，既然是变化的，“有”与“空”也就是相对的了，都并不是实有的。
“万千景象”是因为面前的这碗茶而呈现的，而嵇山章的这“一翻”导致“万千景象”化为泡影。因此，“万千景象”与“泡影”都不是无缘无故出现的，都有前置条件。条件失去，随即逝去。
但是，往往人们会认为“万千景象”就是“有”，“泡影”就是“空”，其实从这碗茶的实例中已经表明，“有”与“空”都是相对存在的名称而已，都是“缘生”的产物，二者并无本质差别。
嵇山章之所以要倒掉茶水，就是要打断对“有”的执着，人世间的一切痛苦莫不是对“有”的执着而造成的。
这朵玫瑰花的凋谢，谁会难过呢？其实人们都知道那是必然的现象，是无常的，谁又会去因为一朵花的凋谢了而伤感呢？
但却不想最爱的人或最心爱的事物经受无常的作用，不想他们死去、不想失去他们，每当失去时都会为之而痛苦。
女儿常常天真的说：“爸爸你要是不老就好了！”的确，没有无常，父母固然不会老去，但儿女也不会成长，没有“无常”，世间将一片死寂，一切都没有了意义。
因此，人们执于的那些东西注定是“无常”的，如果执于一切的实有，将给人生带来无尽的痛苦！相反，能体悟“人生如梦”，虽有有无，却来往无所；“如鸟飞空”，虽然飞过却不会留下一点痕迹。那么，你的人生或许是清醒的、自在的！
但是，如果真的把人生当作一场梦，那又是执于“空”了。即使是梦，在梦境里却无比真实；即使是飞鸟当空，它毕竟曾经从这里飞过。
所以，当嵇山章倒掉茶水后，投子大同说：“可惜了一碗好茶！”
如果置眼前的“现实”于不顾，那又是执于“空”了。就如我们的人生一样，不管有多么的“操 蛋”，都是“万千景象”，真实存在的！如果因为“终究一场虚幻”而虚度光阴，不就如同浪费了这一碗好茶吗？
人生也“森罗万象”，就像当下的这一碗茶就该好好的“品”，而不要去执于其中的味道如何，倒掉更不可取，不管如何，都是精彩人生的一部分！
投子大同与嵇山章两位禅师，借助一碗茶演绎了“非空非有”的世间真相。不要执于“有”，人生如梦，没有什么是永恒的；但同时也不要执于“空”，当下是无比精彩的，别辜负了大好年华！
管它是什么，拥抱它，不嫌弃它，好好的感受它，如同眼前这碗茶，各种滋味自己去细细的品味吧。
