师曰：“此山无路，阇黎从何处来？”洞曰：“无路且置，和尚从何而入？”师曰：“我不从云水来。”洞曰：“和尚住此山多少时邪？”师曰：“春秋不涉。”洞曰：“和尚先住，此山先住？”师曰：“不知。”洞曰：“为甚么不知？”师曰：“我不从人天来。”
——《五灯会元》第三卷龙山和尚（隐山和尚）
白话直译：洞山良价云游山中，偶遇龙山和尚。龙山和尚就问他：“这座山没有路，你是怎么进来的？”
洞山良价说：“先不说有路无路，且问和尚又是怎么进来的呢？”
龙山和尚说：“我就不曾云游过。”
洞山良价又问：“和尚在此山中住了多久了？”
龙山和尚答：“与时间岁月无关。”
洞山良价问：“那是先有这座山，还是和尚先住在这里？”
龙山和尚说：“不知道。”
洞山良价再问：“为什么不知道？”
龙山和尚说：“我不是为了人天福报而来的。”
鉴赏评说：两位禅师的谈话暗藏玄机，问答了四个问题：前面三个问题在讨论佛性，最后一个问题在讨论修行。
第一个问题，洞山问：和尚是怎么进山的？龙山回答：我就不曾离开过。
“山”就暗指“佛性”，“进山的路”就是修行的方法，换一个方式来说就是：
问：和尚是怎么开悟的？或者和尚是怎么明心见性的？
答：佛性与生俱来，什么时候离开过？开悟哪里需要什么方法？何期自性本自具足！
“此山无路”，开悟哪里又有什么确切的方法呢？在这个问题龙山和尚否定了“有无”。
第二个问题，洞山问：和尚住此多久了？龙山回答：与时间长短无关。
换句话说就是：
问：和尚开悟多久了？或明心见性多长时间了？亲见佛性多久了？
答：哪里有什么开悟与不开悟的分别？哪里有什么明与迷？何期自性本不生灭！
佛性不生不灭，哪里还有时间长短呢？只要还知道自己是“无明”或“觉悟”就是还没有悟。在这个问题龙山和尚否定了“长短”。
第三个问题，洞山问：先有山在，还是现有和尚在？龙山回答：不知道。
换句话说就是：
问：佛性先存在，还是人先存在？或觉悟先存在还是无明先存在。
答：不知道。
何期自性本自清净，菩提即烦恼，烦恼即菩提，“见”则悟，“不见”则迷，本来就是一体的，哪里有什么先后呢？“先后”问题是逻辑推理的，是形而上的问题。在这里龙山否定了“先后”。
以上几个问题实际上就是在讨论慧能在《坛经》中提纲挈领的句子：
“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”
一切“二元对立”都是人的理性见解，不是真相。真相脱离一切相对性，不是“有无”、“长短”、“先后”、“来去”、“生死”......不是一切有别的相对概念，也可以说不是人的有限认知。
真相不是这样，也不是那样，就在时时处处的当下存在中，不可言说。一旦说“是什么”，就是脱离当下的知见了，注定不是真相。
第四个问题，洞山问：为什么不知道？龙山回答：我不是为了人天福报而修行。
换句话说就是：
问：为什么不去思考这个问题？不去解决这个问题？
答：钻研学问只能让物质生活更好，我修行并不是为了这些人天福报的。
诚然，修佛或许无法直接创造物质财富，但人类世界并不是仅仅依赖于物质文明的。
“一阴一阳之谓道”
任何时候，有一面就会有另一面，孤阴不生，独阳不长。只有精神与物质文明并进，才能增进人们的幸福感。
因此，修行不是做学问、不是逻辑推理、不是搞科研。“做学问”、“搞科研”对人类文明进步很有意义，很好。
但存在即有意义，修行也有意义。物质文明与精神自由，并不是对立的，而对于人们来说都有价值。
洞山与龙山关于上面四个问题的讨论，最后做了一个总结式对话：
洞山良价问：“和尚得何道理，便住此山？”
龙山和尚说：“我见两个泥牛斗入海，直至于今绝消息。”
换言之：
问：你悟到了什么？
答：一切相对的概念都只是有限认知，终将淹没在真理的海洋中而一去不返。
“两个泥牛”不就是“有无”、“长短”、“先后”、“好坏”、“高低”、“美丑”......一切的“二元对立”概念吗？
不管它们怎么争“斗”，谁输谁赢，但终归是泥做的，在海洋里面哪里还能长久存在呢？
一切的“二元对立”都是人的知见，被称作“相”；而佛性脱离一切相对概念，才是“实相”。所以说，外离相即禅。
最后，龙山和尚还做诗偈一首：
“三间茅屋从来住，一道神光万境闲。莫把是非来辨我，浮生穿凿不相关。”
个中禅意，就留给各位细细品味吧！
