文远待者在佛殿礼拜次，师见以拄杖打一下曰：“作甚么？”者曰：“礼佛。”师曰：“用礼作甚么？”者曰：“礼佛也是好事。”师曰：“好事不如无。”

——《五灯会元》第四卷赵州从谂禅师

侍者文远独自在佛殿拜佛，赵州从谂看见了，就走过去用拄杖敲打了一下他，并问道：“你在这里做什么？”

文远回答：“我在拜佛。”

赵州从谂说：“为什么要拜佛？”

文远回答：“拜佛也是好事啊！”

赵州从谂说：“好事不如无。”

好与坏、善与恶、美与丑等一切“二元对立”都是相对的有为法。为什么是相对的？因为没有绝对的标准可以用来衡量它们。

有人肯定会说，善恶还不分明吗？诚实守信是善，说谎骗人是恶；助人为乐是善，冷漠自私是恶......

如果说谎算“恶”，那么医生为了更好的治疗效果而对病人隐瞒病情也算“恶”吗？帮助他人就一定是“善”的话，那考试的时候给同学抄答案也算行善了？

只要谈到标准其实就是没有了标准，因为标准会因人而异、因时而异、因事而异。甚至在不同的境遇下，善就成了恶，而恶也可能是善。

人们常常念叨一句话：这样做，我是为他好！在你看来的确是对他好，但在对方看来呢？也许是桎梏也说不定啊！

所以，任何“标准”、“规定”都会是有局限性的，不管如何更新，终究会落后于“当下”。也就是说，“标准”永远都是部分人的、过去的经验、私人的感受，注定是不完善的。

因此，佛教教导人们为善 去恶，也仅仅是有为法而已，因为如果分不清“善恶”又怎么为善去恶呢？如果搞错了“标准”，你认为在行 善，或许成了助 纣 为虐也说不定呢？

而禅宗则要人们不执于善恶，有为法而带来的人天福报在禅师的心中也掀不起任何波澜。只有没有分别心，超越“二元对立”的境界，方能找到那片真正的净土。禅宗倡导的就是无为法。

在梁武帝见达摩时，两者的对话就很能说明有为法与无为法的区别。下面还原当时的场景，来看看什么是人天福报，什么又是无漏之果。如果能体悟其中义理，自然就明白赵州从谂所说的“好事不如无”了。

梁武帝问达摩：“朕继位以来，营造佛寺何止千座，供养僧人不下十万，译写经书无数，那依你看我有什么功德呢？”

达摩极简的回答：“没有功德。”

对于“功德”，梁武帝自问还是有几分的。他在位时，大兴佛事，建设寺院，自己曾三次舍身同泰寺，自己连国家都不要了去出家礼佛，每次都还是下属花钱把自己赎回来的。可以说是无比虔诚的佛教徒，对佛教在中国的发展做出了非常大的贡献。

但没想到达摩却来了一个完全否定，梁武帝对此无法理解。当然，就算现在的佛教徒也不会理解。烧香、拜佛、诵经、放生、素食哪样没有功 德？更别说兴建佛寺和供养僧人这些大善事了。

“没想到自己日等夜盼的高僧，一句话就抹杀了自己为佛教事业所做的一切，是我错了，还是他错了？”梁武帝明显有点不高兴了，但还是想知道为什么。

于是梁武帝继续问道：“为什么会没有功德呢？”

“你所做的一切都是有为法，是有漏之因，就像影子一样，虽能看见但不实在，随时都会消散，所以只能得人天小果。”达摩说道。

“什么是人天小果，什么又是有漏之因，能不能说明白一点？”梁武帝还是没有明白，请达摩进一步解释。

“人天小果也就是人天福报，是修行境界对应福报的一种。修行共有五个境界，叫做“五乘”，分别是“人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。”

“五乘分别对应不同的修行层次：人乘对应五戒，天乘对应十善，声闻乘对应四圣谛，缘觉乘对应十二因缘，菩萨乘对应六度法门，层次越高要求就越高。最低层次是人乘，最高层次是菩萨乘。”

“建寺庙、译经书、持戒礼佛、供养僧人等等都是属于“五戒十善”的范畴，这样的修行只能算人乘、天乘，所以就对应人天小果了。”

“而有漏之因，就是说因五戒十善而获得的福报是不长久的，是会逐渐消耗、消散的。只是暂时的福报而已，终会耗尽，富贵终有头，不可解脱生死。而对应的无漏就是可以解脱生死的无尽法门。”

“那人天小果在我身上是怎么体现的，为什么我没有感觉到？”梁武帝大概听明白了怎么回事，但总想知道自己修行的果在哪里，就好像大家做了好事总要等着别人夸一句那样。

“你作为一国之君，享有至高无上的权利就是一种福报，但不可长久，这就是人天小果，就是对你一切“善行”的回报了。”

“你做的这些所谓善事，虽然能得到一定的福报，但这些福报是可以度量的，是会耗尽的。就像影子一样，虽然存在，但不是那个真正的实体，终归虚幻一场。”

听了达摩的解释，梁武帝似懂非懂，但还不打算放弃，继续问道：“那你说怎样才算真功德？”

“真正功德是净智妙圆，体自空寂。这样的功德，不是用世俗的方法求得的。”

达摩所说“净智妙圆，体自空寂”就是赵州从谂所说的“无”，不是什么也没有，而不是执于某一端。

其实，当你为了福报而修行时，已经坠入有为法了，哪里还能得到无漏之果。扪心自问，你烧香拜佛到底是为了什么？

当然，世间人做世间事，不要以“有为法”而耻，烧香拜佛有其目的性又有何妨；也不应以“无为法”而傲，修行就一定要万事皆空吗？

在为人处事上向“为善去恶”努力，在禅理修行上向“好事不如无”靠拢，才不会“以理废事”。不排斥俗世中的“好事”，也不拒绝出世中的“空无”，只要心中没有对某一的执着与偏爱就够了。

烧香就烧香，拜佛就拜佛，没有这是行善积德的执念；行医就行医，教书就教书，没有这是服务大众的想法；吃肉就吃肉，吃素就吃素，没有谁优谁劣、谁健康谁不健康的分别......

一切是怎么样就怎样，该怎样就怎样，当下的存在就是最应该的存在，不添加自己的感受或见解，才是真正的不执于“有”，也不执于“空”。“好事不如无”，既不能执于“好事”，又不能执于“无”，方能在三界中进退自如、逍遥自在。

对于赵州从谂所说的“好事不如无”，留存很多高僧大德的评说，个中滋味值得细品，现摘录如下：

永嘉玄觉禅师：绝学无为闲道人，不除妄想不求真。　

黄檗希运禅师：百种多知，不如无求最第一也。道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说，无事散去。　

临济义玄禅师：设解得百本经论，不如一个无事的阿师。

大慧宗杲禅师：文远修行不落空，时时瞻礼紫金容；赵州拄杖虽然短，分破华山千万重。