《老子》的“有罪以免”一章,每一句话都被误读了!

问道化鸣 2025-02-28 18:55:04
本章被严重误读,本文将颠覆传统解读

老友“顶禅”说: 没有信仰是可怕的,老子说信道的人,可以“有罪以免”,我们传播传统文化的人,儒释道就是我们心中的灯塔,信他就没有灰色地带,就不会犯大错,更重要的是假若我们犯了罪,也会法外开恩,赦免罪行。

他说:要不然,自古以来那么多人求s拜f,何为哉?——我的这位老友,堪称虔诚啊!

老友受外婆影响自幼礼佛,有此思想很正常。但以某观之:古今多少学者,多数人误读了老子的“有罪以免”!

比如大学者陈鼓应先生的译文说:古时候重视道的原因是什么呢?岂不是说有求的就可以得到,有罪的就可以免除吗?

陈先生的误读也不意外,因为历来的注家中不乏这么解读的,苏辙、陆希声如此,那些走“三教合一”思路的,尤其是当下,更是普遍如此。

然而,老子是自然主义者,他怎么会有求s拜f思想?老子要表达的是究竟是什么意思?

“有罪以免”出自帛书《老子》“道者万物之注”章(传本62章),原文是:

道者,万物之注也;善人之宝也,不善人之所保也。美言,可以市;尊行,可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子、置三卿,虽有共之璧以先四马,不若坐而进此。古之所以贵此道者何?不曰求以得,有罪以免与?故为天下贵。

帛书里面的“注”,传本《道德经》写作“奥”,王弼解释为“庇荫”。河上公解释为“藏”,都有深幽的意思。郑玄注曰:奥,主也。

其余诸家多与房间联系起来,以为有室必有奥,虽居其室,而不知奥之深邃,太迂曲,太艰深,不知所云。应不是老子本意。

本章大意

大道是万物的根本,是圣人治理天下的法宝,也是天下人得以保全的保障。若称道它,则其价可以超过一切货物,若尊行之,则能赢得千里之外的众人。对于不善此道的普通百姓,怎么可以遗弃他们呢?

因此,天子、三公之贵,以及拱璧、驷马的隆重仪式,都不如让他们坐下来听取无为之道。

古人为什么如此重视这个道呢?不就是力求避免权力有为而对天下人犯罪吗?所以被天下人所珍贵。

章句探讨:传统解读本章的每一句话都被误读了

1、关于“注”,此字读作“主”,根也,本业,事物之根本。所以帛书“万物之注”应为“万物之主”的讹误。我们往往注意“万物归焉而弗为主”,却忽略了“主”除了“主宰”,还有“根本”这个义项。

2、善人之宝也,不善人之所保也。这里的“善不善”与伦理道德无关,老子语境下的“善人”通常是为道的圣人;“不善人”通常是指百姓,而不是世俗语境下的“恶人”。意即圣人以“道”为宝,百姓也凭借大道而得以生存和保全,故云“善人之宝,不善人所保”。

3、“美言,可以市;尊行,可以加人”。老子从“言行”两个方面来形象说明大道的价值功能:如果说以价值来衡量大道的话,那么它的价值超越世间万物。

“美言,可以市”的文字里虽然没有关于道的价值的描述,但是“美言之”“称道之”,则“可以市”的语意中包含了这层意思。因为如果能交易的话,有什么东西的价值可以高过它?

而“加人”的意思,是说百姓增加,因为“执大象天下往”,奉道而行,赢得民心,当然追随他的人会越来越多。

4、“人之不善,何弃之有?”芸芸万物,各有妙用及意义,以道观之,物无贵贱。它“善者善之,不善者亦善之”,所以大道对于以之为宝的“善人”,和普通的“不善人”,一视同仁,并不因为善之、信之,就偏袒;不善不信,就疏远。故云“人之不善,何弃之有”。

5、“故立天子、置三卿,虽有共之璧以先四马,不若坐而进此”。天下最贵者莫过于天子、三卿,天下礼仪最隆重的莫过于拱璧、驷马,这些所谓的“贵”与“文”,皆是虚名、虚饰而已,不足为荣观,又岂能与“道相提并论”?

6、“古之所以贵此道者何?不曰求以得,有罪以免与?故为天下贵”。“贵此道者”不是普通民众,侯王尚且做不到的,何况普通百姓?所以,“贵此道者”是“善为道者”,特指圣人。

就是说,是圣人贵此道。那么,圣人为何贵此道呢?

因为圣人的使命是“辅万物之自然”,是“我无为、好静、无事、欲不欲”,而辅助“民自化、自正、自富、自朴”,圣人最担心的就是“行于大道,唯施是畏”,就怕有事、有为而伤害百姓的自由发展、自主创造积极性。

因此,圣人情为民所系,权为民所用,利为民所谋,在设计民众利益方面“豫呵,其若冬涉水;犹呵,其若畏四邻”,力求避免权力有为而对天下人犯罪。

通过实例分析,看看名家解读存在的问题

我们通过对陈鼓应先生的全章译文,来分析陈先生,以及当下解读《道德经》领域存在的重大分歧或者理解误区。

语道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。

美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。

陈先生的全章译文:

译文:道是万物的庇荫。善人珍贵它,不善的人也处处保住它。

讨论:“道”是主语,它是圣人至宝,也是不善人之保障。而不是喧宾夺主的“不善人保住它”,何况若是“不善的人也处处保住它”,哪里还有“不善人”之说?

译文:嘉美的言词可以用作社交,可贵的行为可以见重于人。

社交必须用嘉美的言辞?老子云“信言不美,美言不信”,怎么会推崇“嘉美之言”呢?“可贵的行为”模棱两可,什么才是可贵的行为呢?仁义礼吗?而老子说的很清楚:尊行可以加人。就是奉道而行可以得到众人的拥戴。

译文:不善的人,怎能把道舍弃呢?

所谓“不善之人”,是指“不善于”为道的人,也就是“圣人”之外的绝大多数人,不是他们舍不舍得放弃道,而是大道不会放弃他们。

译文:

所以立位太子,设置三公,虽有进奉拱璧在先、驷马在后的礼仪,还不如用道来作为献礼。

老子说“道”是“不可得而亲,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而贵,亦不可得而贱。故为天下贵”。即使你是为道者,那也不能把“道”当作一件东西来献礼。

庄子说:如果道可以拿来献给别人,人们就会争着拿它献给君王。事实上不可能,即便能送人,但你怎么知道自己视之为宝的大道,君王是什么态度。

古时候重视道的原因是什么呢?岂不是说有求的就可以得到,有罪的就可以免除吗?所以被天下人所贵重。

“有求的就可以得到,有罪的就可以免除”,这不道家思想,而是宗教教义。老子是自然主义思想家老子,他不会说教与劝化,他只讲事实并且在此基础上,提出道治主张。

“有罪以免”是“以免有罪”的倒装句,强调的是事前预防,而不是求神拜佛的事后赦免,是“为之于未有,治之于未乱”的防范。

所以唐玄宗说:岂待有罪方求免也?

即使是出于宗教立场解读的南怀瑾,尚且认为:别指望菩萨、上帝给你免罪,而是要你做一个“行善的人”。如果外来的力量高兴给你免就免,不高兴给你免就不免,那成什么话!



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