周绍星先生对“以正治邦，以奇用兵，以无事取天下”注释说：以清静之道治国，以诡奇之法用兵，以不搅扰人民的战争夺取天下。

他还举例说：无道昏君不得民心，推翻它是替天行道，就像周武王推翻商纣王，以终止他的无道统治为目的，并不对百姓用兵镇压，获得人民的拥戴。

很纳闷，既然是战争，怎么就不搅扰人民了？即便是“兵”他也是民之子。何况“夺取”天下也不是老子的主张。因为老子说“以无事取天下”，先不管“取天下”是什么意思，起码这个“夺取”就是强暴，就是“有事”，典型的“有为”。老子说“为者败之，执者失之”，又说“强梁者不得其死”。如此暴力，有责呢吗获得人民的拥戴呢？

周先生作为文科生，大概忘了《尚书·武成》“武王伐纣，血流漂杵”的记载，这一场战争，武王率大军70万，杀得昏天暗地，以至于“血流漂杵”，可见战争之惨烈。

老子是反对战争的，即使是面对侵略战争，他也主张“吾不敢为主而为客，吾不进寸而退尺”，对于热衷于战争的人，老子说那是“乐杀人”，“夫乐杀人，不可以得志于天下矣”。对于这些话，周先生又该作何解释呢？

所以，“取天下”是不可以通过暴力夺取的。因为这个“取”是“获取”“赢得”的意思，这个“天下”指的是天下百姓，即民心——民心可以通过暴力夺得吗？

具体解释一下“取”和“天下”这两个概念：

关于“取”。古籍中的“取”字有“投诚”、“归附”，取信于民之意。比如《左传·昭公四年》：九月，取鄫。注曰：因叛而来，故曰取——“鄫”地民众没有通过战争，只因鲁昭公德政赢得百姓拥戴，百姓前往归附，故曰“取”。

再如《左传·襄公十三年·经》、《宣公九年》等多有“取”某地的记载，并注曰：动用大军曰“灭”，不占领土地曰“入”，归附曰“取”。

九月，取鄫，言易也。莒乱，着丘公立而不抚鄫，鄫叛而来，故曰取。凡克邑不用师徒曰取。

看看古人用字的区别：因叛而来，故曰取；归附曰“取”；凡克邑不用师徒曰取。都是因为国内安稳不动荡，没有通过战争而赢得民众的归附。

再看“天下”。《道德经》中的“天下，通常是指百姓或民心，比如：不可以得志于天下；执大象，天下往；侯王得一以为天下正；天下之所恶，唯孤、寡、不谷；为天下浑心；天下乐推而弗厌也；天下皆谓我大；不敢为天下先……

除了上述那种自相矛盾的解读，多数人还将“取天下”理解为“治天下”，“掌管天下”，直接无视“取天下”乃是以道治赢取民心的老子思想。

以当代老学泰斗陈鼓应为例，他对这句话解释说：“以清净之道治国，以诡奇的方法用兵，以不搅扰人民来治理天下。”陈教授不仅无视老子的“无为”思想，就连老子的“清静”也写成了佛家的“清净”。

佛家的“清净”本来是从道家的“清静”二字转借过去的，因为佛家讲究除灭贪嗔痴，故云“清净”。而老子的 “清静”是道的“无为”属性，老子说“归根曰静，静是谓复命。复命常也，知常明也”。

老子吧清静看作回归根本，认清这个常态才能称作明白。所以老子之“静”是一种归根的状态；而佛家的“净”则是去除贪嗔痴，是指洁净。

再说“治天下”。老子原文前边已经有一个“以正治邦（国）”，译文却在这又出现一个“以无事治天下”，语义重复啰嗦。

且原文的“取天下”语义清晰明了，那就是“道治天下”的效果是：执大象天下往，因为道治，利而不害，自然会赢得民心，因此天下人都投奔而来。

而译文的“治天下”只是苍白地说“治”，并不含有“赢取民心”之意，且“治天下”语意含糊：治道治还是de治，还是礼治？

并且，陈先生把“以无事取天下”前边的“以正治国”，以奇用兵理解为“以清净之道治国，以诡奇的方法用兵”，完全背离的老子的“无为”思想。看看王弼的《老子注》多到位：以道治国则国平，以正治国则奇兵起也。以无事，则能取天下也。

王夫之则反问道：以“正”正其不正，恶知正者之固将不正邪？故“正”必至于“奇”，而治国必至于“用兵”。

关于“以正治邦、以奇用兵”的讨论以前已做不少文章，在此不再赘述。