一日，参德山，方跨门便问：“是凡是圣？”山便喝。师礼拜。有人举似洞山，山曰：“若不是公，大难承当。”师曰：“洞山老人不识好恶，错下名言。我当时一手抬，一手搦。”
——《五灯会元》第七卷岩头全奯（豁）禅师
白话直译：一天，岩头全奯去参访德山宣鉴，一走进方丈室就问道：“你是凡人，还是圣人？”
德山宣鉴没有回答，只是大喝一声。
见德山宣鉴如此反应，岩头全奯甚是满意，随即向德山宣鉴礼拜。
后来有人把这件事说给洞山良价听，洞山良价就说：“还好是岩头全奯，换做别人怕是难得承担德山宣鉴的这一喝。”
这话传到岩头全奯耳朵里，他不乐意了，说道：“洞山良价这老头子不识好歹，胡乱评价，高抬德山宣鉴了。当时我是故意捧了德山一把，同时也压着他一手呢！”
鉴赏评说：岩头全奯曾经参仰山慧寂，后来参德山宣鉴并继承其法嗣，与雪峰义存是师兄弟。
“是凡是圣？”，岩头全奯这一问，其实是在给德山宣鉴挖“坑”。
德山宣鉴是当时非常有名的禅师，肯定不是一般人。所以如果德山说自己是“凡”，这是妄自菲薄；如果说自己是“圣”，又有哪个圣人在说自己是圣人的呢？
因此，无论德山回答“是凡是圣”都是落于“二元对立”的思维模式，黑白分明、万物有别的世界不是禅师的世界，或者说不是世界的本来面目。世界的本来面目没有“黑白”、“非凡非圣”！
“凡圣”都是人为概念，人们根据自己的认知而下的定义，并不是事物本来的样子。这个问题仅仅存在于人的思维中，所以根本没有绝对的答案。
于是，德山宣鉴只有“大喝一声”，以此截断岩头全奯的理性思维，言下之意：你这个问题是脱离现实的思维、推理，是形而上的问题，不要花心思去思考了，没有答案的。
其实，以“大喝一声”来阻断问者的理性思维的禅师很多，最出名的还要数“临济一喝”。
既然是形而上的问题，又怎么会有答案呢？佛陀当年面对这种问题都是不回答的。
“听这一声喝，你且看我是凡是圣呢？”
这样一来，德山宣鉴把这个“烫手山芋”扔给了岩头全奯，“是凡是圣”你自己看着办！
岩头全奯见德山宣鉴并没有踏入自己设下的陷阱，觉得他还有些见地，于是向德山礼拜，表示对德山宣鉴的肯定。
本来岩头全奯对德山宣鉴的勘验到此就结束了，可真正热闹的是洞山良价的介入，让这则公案又有了新的意境。
洞山良价说“若不是公，大难承当”，既在肯定德山宣鉴“大喝”的“完美回答”，同时也肯定了岩头全奯的悟性与大度，本来是皆大欢喜的事情。
试想，假如不是岩头全奯，而是其他没有体悟“非凡非圣”的僧人，面对德山宣鉴的“大喝”不要说礼拜了，肯定会像木头一样站在那里，一头雾水，心中还在想“德山为什么不回答，而是大喝一声”。
洞山良价之所以这样说，就来源于德山的“大喝”和岩头的“礼拜”。
但岩头却说洞山的评价是“错下名言”、乃是“画蛇添足”了！
岩头全奯的意思是：
“你以为我就真的对德山心服口服？我那一拜是高抬他一手，其实这一拜在“捧”的同时也“压”德山一手。”
“要知道，我这一拜，德山居然欣然接受了，其实他还是踏入我设的“陷阱”。”
当你向别人表示感谢时，他真的欣然领受，表示他心中有“他帮助了你”的人我执在；当你向别人表示感谢，而他怎么也不接受，表示他心中有“不应该接受感谢”的法我执在。
不管表现出来的是接受与不接受，其实都有“我执”在。这就是岩头说“我当时一手抬，一手搦”的意思。那面对别人的感谢，到底该怎么做呢？
既然左右不是，那怎么做都是可以的，只要不去想这样做或那样做有什么不同的后果、有什么区别就可以了。根本就不去想“该接受还是不该接受”就是“无为”，也就是“应无所住”。
岩头全奯就是从德山欣然受拜中觉得德山禅修还不够圆满，而洞山良价的评价更是落了有别的“境界”。
“你以为我这一拜就是对德山的肯定？”
“你以为我对德山的肯定就表示我做得正确？”
因此，从洞山良价的评价中，岩头全奯又觉得洞山不究竟了。岩头全奯与德山宣鉴到底有什么样的修为、见地，本来就在“一喝一拜”之中体现，其中有任何含义“仁者见仁智者见智”，只要说出来了，就“言语道断”了。
洞山良价的评价、笔者的评说，以及每个读者心中的感受，本质上来说都是一样的，是对岩头与德山“一喝一拜”这一现象的“个人解读”！都不是真相。
真相是一回事，自己从中的体悟是另外一回事，但并不是说“不是真相”就没有意义，这一点非常重要。
正因为“真相”就在现象中，每个人对现象的感受与理解都是“假相”，但这些“假相”就是人们唯一能得到的。如果把这些“假相”也放弃了，那才是真空。实际上追求“真相”才是最无意义的事情。
所以，禅师们才引领弟子们要“关注当下”，不管当下你有怎样的理解、怎样的感受、怎样的行为，都是目前为止最合适的理解、最应该的行为、最真实的感受，不要有“任何介怀”。
不要嫌弃、拥抱当下，这就是最自由、最真实的自己！
