“无为”是老子的根本思想，是“五千言”的核心。无论老子如何论道，最终都会落实在“无为”二字上。

理学家们几乎全部辟老反老，那么，以孔子为代表的先秦儒家，对待老子之道和“无为”思想，又是什么态度呢？

似乎历史已经给出了明确答案：孔子说“道不同不相与谋”，孔子之后，儒道越来越远，到了两宋，为了复兴儒学，恢复儒家的传统地位，儒家开始引道入儒，扩充儒家天道思想，建立道学体系，同时反击道家，因此，凡是老子提倡的，必遭儒家反驳，“无为”理论自然难逃厄运。

那么，孔子真的反对“无为”吗？为何宋代儒家大部分因为复兴儒学而强烈贬斥“无为”？

其实，在先秦时期，儒家与道家之间并没有后来那么深的鸿沟，老子之道与儒家的“仁义礼”之间也不像后来那么森严壁垒，只是各唱各的调，为社会治理提供的“治世处方”不同而已。

的确，春秋战国时期，儒家不吃香，孔子在鲁国不受待见，于是到中原几个不大的国家卫国、蔡国、宋国、陈国等诸侯国推行周礼之道，恢复周礼，结果正如他自己承认的那样“累累若丧家之狗”。

孟子效法孔子，离开鲁国，游说于诸侯，被梁惠王、齐宣王等诸侯王斥之为“迂阔”：学说空洞，不切实际。因为战国时期各国都在变法图强，“礼崩乐坏”的程度比孔子时期愈加不堪。

而春秋第一霸主，战国七雄中的大国，齐国创办的天下第一所国立高等学府稷下学宫，延续150余年，其教学主导正是黄老道学，孟子、荀子都在此做过“稷下先生”。

另据《孔子家语》和《史记》记载：孔子问道“自周反鲁，道弥尊矣”。孔子为追随大道，还专程去洛邑问礼于老子，孔子为老子道德学问所折服，惊叹“其犹龙与”，可见，孔子对老子是很尊重的，两位圣人之间并不像后人所说的那么对立。

上述种种，有两个基本结论：一，春秋战国时期，老子学说或黄老道学比儒家学说吃得开；二、孔老之间关系不像儒分八家之后那么严重对立。

那么，孔子对“无为”之治持什么态度呢？

孔子对“无为”之治的态度肯定是赞同的，并且是歌颂和赞美的。他说：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”这是孔子的感概之言。

不管孔子如何看待老子的无为思想，但他认为能奉行无为之治的，只有儒家道统认可的圣人尧舜做的到，就连他做梦都想见到的圣人周公，都没提及，可见孔子心中的“无为”境界之高，非普通君王能为。

孔子还说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”，就是说：君主如果实行德治，天下人就会自动围绕着他转。

从孔子对“无为”的态度，我们可以得出以下基本判断：孔子与老子都认为“无为”是最好的治理模式，而且“无为”的行为主体都是圣人。

而且，孔子所说的“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”，跟老子所说的“执大象，天下往”，“江海所以能成百谷王”所表达的效果是一样的：奉行大道，天下归心。

不同的是，孔子的“无为”指的是“德治”，实施“德治”的圣人必须是“道德圣人”，比如道德榜样帝舜，而老子的“无为”指的是“道治”，而“道治”圣人是老子塑造的“为道”者，并非历史上的某一具体人。

就是说，二者有所不同，也只是所谓“境界”的不同，一个关注于君王之“德”，一个关注于君王之“道”。

但是，从唐代韩愈开始，就开启了儒学复兴运动，只是唐代以道家思想为根基，反对者尚不能形成气候。

到了北宋时期，尽管宋神宗、宋真宗、宋徽宗推崇道家，但面对“儒门淡薄，皆归于佛”的不利局面，儒家开始声势浩大的辟老反佛、复兴儒学运动，因此，反对和批判老子的“无为”思想，成了复兴儒学的重要内容。

比如“宋初三先生”的石介说：“有老子生焉，然后仁义废而礼乐坏。有佛氏出焉，然后三纲弃而五常乱。呜呼！老与佛，贼圣人之道者也，悖中国之治者也。”

胡瑗则将“无为”定义为能用贤臣方可无为，明君贤王必得贤臣辅佐，否则“倡而无知，令而无从”，何以“致君无为而治”？

北宋大儒笔下的“无为”已经完全不同于孔子所说的无为，孔子所说的“无为”，是有“德”圣主的“无为”而治，到了北宋，“无为”则成了让左右贤相能臣的能干，才能让明主“无为”。这样的“无为”就是悠闲而不为。

到了南宋，道学（理学）逐步建立，朱熹名望空前提高，他的思想影响力远超乎“宋初三子”“北宋五子”等北宋大儒，他跟两宋其他理学家一样，都是出入儒道数十年的大学问家。

朱熹还跟弟子专门就《道德经》章节讨论，并认为“庄老二书解注者甚多，竟无一人说得他本义出，只据他臆说。某若拈出，便别，只是不欲得。”

但他一再强调，孔子的“无为”与老子的“无为”不同：“圣人所谓无为，却是付之当然之理，岂可与老氏同日而语？”

那么，朱熹认为的孔子“无为”到底是什意思呢？

朱熹说：无为而治者，圣人圣德而民化，不待其有所作为也”，“老子所谓无为，便是全无事实；圣人所谓无为者，未尝不为。”

明代大儒，辟老名家王夫之对朱熹这句话解释说：“朱子言……因仍从驰为无为，此老子之旨，非圣人之治也。”

就是说，老子的无为就是吃饱等s，百事不做，坐视不管，顺听其变。而孔子的“无为”是有德君王以德化民，因此“未尝不为”。

当代大儒牟宗三不同意朱熹这个说法：你说的无为那就等于睡觉，根本不是老子的无为，老子无为的背后有道的辅助力量。“生而不有，为而不恃，功成不居”，这个“生、为，成”就是“为”的结果，只不过它不据为己有，不自以为有功而已。

总之，孔子也讲“无为”，只是在他看来，那是一个很高远的政治理想，而且只有尧舜禹汤才能做到。所以，他虽然赞美却很少谈及，就像子贡说的那样：“夫子之言性与天道，不可得而闻也”，因为太遥远，不如说说当下：如何施行德政，拯救礼崩乐坏的不堪现实。

而老子的“无为”直指现实中的君王，是要他收敛权力，“以百姓之心为心”，“能辅助百姓之自然发展”而不以暴政侵夺民利，这才是老子“无为”思想的核心。比孔子的“未尝不做”具体而明确，根本不是朱熹曲解的“全无事实”。