学易就是观象，观象就是学辩证思维，就是说，你要换个角度看问题，要换位思考。

64个卦就是64个角度，384爻就是384个方法。这就是算。

从颐卦来考察噬嗑和贲的卦理，就换位思考。

夫《颐》以含虚为德，而阳入焉，其能效品节之用者，惟《损》乎！

夫之说，这颐卦啊，它就像是个低调的大佬，以虚怀若谷为美德。

当阳气一进来，想要在它的虚空里搞点事情，是很容易的，因为颐卦的含虚是真的虚，是谦逊的、有度。

象颐卦这样的大肚能容，64卦里，大概也就《损》卦能做到了吧！

二与初连类以生而未杂，故“二簋可用享”，犹未伤其静虚之道也。

你看损卦的第二爻和初爻，它们紧密相连，却又各自独立，却又是阳爻，双阳为龙，好朋友的组合威力无穷，并肩前行，又不混为一谈。

所以损卦就是上边为圆圆的盘子，下边是兑，二个盘子。

这就是“二簋可用享”，就是说，只要心静，就是心诚，只要心诚，用二个盘子这样少许的物品来来祭祀，天地都还是能知道的，这就是宁静以通空虚的美。

我不多，但我心诚，心一诚自然就了感应了天地，不会尴尬，更不会破坏生生不息的和谐。

若乃以损为约，而更思动焉，则分上文柔，柔来文刚之事起，而遂成乎《贲》。

但要是把损卦当成一种应当付出，而必须付出的约定，那损就成了约束人心的东西，那就不是损卦的损了，是损人利自己的损了。

所以，损是发自内心的，我愿意，我付出，只要你动了我不愿意，我付出的心思，那就糟糕了。

你会走上农夫与蛇的老路。

冻僵的蛇是不能救的，这样的蛇太恶毒，就是冬天不穿棉袄，夏天不光膀子，这样的人不是自卑，就是阴险。

冬天都不去冬眠，连自己的命都不想要的蛇，你救这样的蛇，就是害自己，害别人。

处损约之余，犹因而致饰，此夫子所以筮得《贲》而惧也。

你看这相损卦，当损则损，当不损，刚不损。

正向的损有两样，一是我想和你合作，也能合作成，那我可以舍个大的；二是我终于有了第一桶金，我得感谢一下帮助自己的人，可以舍个小的。

一大一小，一阴一阳，随人取用，这就是损。

就一条，损是为了自己。不是为了别人。

为了别人的损是真损，为了自己的损才是道损。

所以，损卦的二爻三爻一互动，上面的柔爻和下面的刚爻就活络起来了，这就是柔来文刚，结果就变成了《贲》卦。

哎呀，损卦本为是为自己的，结果成了为别人，还非要搞点花活装饰一下，外强中干，硬充大头，所以孔子当年占卜得到贲卦时，那可是害怕极了。

为什么，孔子会害怕呢？

夫子之世，《贲》之世也；夫子之文，非《贲》之文也。履其世，成其家，君子犹自反焉，不谓世也，是以惧哉？

孔子生活的那个时代，就是春秋，春秋时道德没有了，但仁义还在，就是象极了贲卦的浮华。

夫子怕是怕他的学问和文章没有可用之处。因为他认为自己不是那种浮华的风格。

他想脚踏实地地走在那个时代，成就了自己的学术大家，所以，夫子经常自我反思，想在那个不平静心的时代里，找一条出路，一是活着，二是发扬，只好保持警醒。

可惜，孔老二终究是来对的人世间，却穿越错了时代。

这就是损与贲的区别和联系。

若夫《贲》，则恶足以当天人之大文，善四时之变，成天下之化。

真正的学问和美德，不需要华丽的装饰，它们本身就是最闪耀的宝石。

至于贲卦嘛，它是装饰也好，奔跑也罢，小利而已。

如何变和化，也是做不成天地间的大文章的，只能是“明庶政无敢折狱”，为的就是顺应四季的变化，推动天下教化。

乱中求治，还不到最乱的时代，就没有可求的大治。凡事，要死透了才能重生。

看看，春秋之后是战国，战国之后是秦汉，直到汉文帝和景帝，才是孔子想要的时代，这都几百年以后了。

这孔子出生到文景之治之间，一直就是贲卦的“明庶政无敢折狱”。

一句话，金玉其外，败絮其中。

乱世浮华，只有杀戮，没有礼节与仁爱。

礼者，仁之实也，而成乎虚。

礼啊，其实就是仁爱的实际体现，你说他是虚的，它就是虚的，但这个虚礼又是实的，是人心的体现，财富的证明，文明的展示。

人在生死的边缘，还需要讲什么礼节吗？

第一个的硬要求是：先活下去。

这时候的人，是完全动物性的。

无欲也，故用天下之物而不以为泰；无私也，故建独制之极而不以为专。

吃不饱的人只有一个欲望，那就是吃饱。吃饱了，喝足了，穿暖了，在基本满足的情况下，人就可以做到一点点安静思考了。

但只有精神和物质双重满足下，人才能真正的无.欲。

这时候，钱就是润滑济了，用天下之物，就是以泰为标准了，就是什么都有了，但什么都不是你的，又象什么都是你的一样。

即便建立了独一无二的制度，也不会让人觉得你专横。

其静也正，则其动也成章而不杂。

因为，你的内心是平静的，是正直的，你的一举一动是顺乎天道地道人道的，是自然成章的，毫不混乱的。

增之于《颐》之所不受，则杂矣；动之于《损》而相为文，则不成乎章矣。

你都专了，也制了，但你还要把不必要的东西，全搞到自己身上来。这就象太子爱钱一样，颐卦的宁静虚空就被破坏掉了，太子的上位之路就不可能了。你是一个太子，整个大统都是你的，你却选择了爱钱，言行何能不乱呀。你就是一个杂乱无章的太子。

你都专了，也制了，你还要损人利己，那损卦为自己的中心，就变成了害人害自己，这是画蛇添足的文采，破坏天地自然原本的章法。

千算万算不能算错呀，这就是易的算法。

分而上，来而文，何汲汲也！

要不说，有些人是糊涂人啊，总是把事情分开了说，你的就是你的，我的就是我的，那有什么你的我的，赤条条来，赤条条去，全是天地自然的。

要顺其自然的走，不要分，不要急着上，不要看到了未来就着急，想急赤白脸地，把袍子披到自己的身上。

何必那么急切呢！

不要那么急切呀！

该是你的就是你的，抢也抢不来，夺也夺不走。

以此为文，则忠信有涯而音容外贷，故老子得以讥之曰：“礼者忠信之薄而乱之首也。”

所以，要学会贲卦的“文”，文以载道。

以天地之然的“文”来文饰人生，那就是忠与信了，那就能看到忠与信的尽头了，至于你的音容笑貌，只是忠诚之心生出来的外表而已。这是你懂了天地，从天地之处借来的贷来的。

难怪老子会讽刺说：“不要讲虚礼，要从心出发的讲礼节，虚礼淡薄了忠和信呀，虚才是是混乱的开端。”

彼恶知礼！知贲而已矣，则以礼为贲而已矣。

虚情假意，不知自然之道的人，这哪里是懂真正的礼啊！

他只知道贲卦所代表的那种表面华丽，以假为礼，得到的回应也只能是假的。

这就是贲的另一种意思。外强中干，笑里藏刀。

离是大花，面如桃花，艮是阴山，内心阴暗呀。

夫情无所豫而自生，则礼乐不容也；文自外起而以成乎情，则忠信不足与存也。

其实啊，情感是自然而然产生的，这个自然就是顺着天地自然，不需要外在的礼乐来约束。

人能做到自然就是“文”，如果“文”的目的不是由心而发的，不是由天心、地心、顺其自然的心而发的，从私、从恶、从恨，强加给情感的，那忠和信就不存在了。

故哀乐生其歌哭，歌哭亦生其哀乐。然而有辨矣。

可不是那个我们说的，像哭着哭着就笑了，笑着笑着就哭着了。而是，哀乐会催生歌哭，歌哭也会反映哀乐。但这两者之间还是有区别的：

哀乐生歌哭，则歌哭止而哀乐有余；歌哭生哀乐，则歌哭已而哀乐无据。

听到了哀乐，一定会催生出哭声和眼泪，当哭声和眼泪停止后，哀乐还在心中回荡。

但如果是哭声和眼泪催生了哀乐，象农村花钱顾人哭桑，那那哭声和眼泪一旦停止，悲伤就无处依附了。

然则当其方生之日，早已倘至无根，而徇物之动矣。此所谓“物至知知，而与俱化”者矣。

所以啊，真正的情感刚刚产生的时候，它其实已经扎根在你的心里了，是随着外物的触动，而情感也动的。

这就是所谓的“物来则知，知则与物俱化”。

什么意思呢？

就观自然则感应自然，认识自然，知道自然，合于自然，人就自然。

故曰：《贲》者，非所饰也。非所饰也，其可以为文乎？

因此啊，贲卦所代表的那种华丽，并不是说外在的文饰。

既然不是外在的文饰，那它又是什么样的文呢？

那“文”肯定不是虚荣。

培根说，虚荣是追求个人荣耀的欲望，它并不是根据人的品质、业绩和成就，而只是根据个人的存在就想博得别人的尊敬、爱慕和仰慕。”

真正的文和礼，都不是靠外在的华丽来堆砌而成的，而是源自内心的真诚，当然了，全是自然的流露。

贲卦有两种“文”，画皮还是画骨，你要哪一种？