《杂篇·天下》简疏（4）：唯道为尊
以本（道，此处可解为气）为精，以物为粗，以有积为不足（求），澹然独与神明（气之精即神，知神穷化为明）居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一（太初归一）。以濡（柔）弱谦下为表（仪准），以空虚不毁万物为实（道存）。关尹曰：“ （道）在己无居，形（于）物自著。”其动若水，其静若镜，其应若响。芴（忽）乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。
这段是《道德经》的总纲。比如有无，“无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。” （第一章）“天下万物生于有，有生于无。 ” （第四十章）“故有之以为利，无之以为用。 ” （第十一章）其他内容都可以找到相应的章节。
老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后。曰：“受天下之垢”。人皆取实，己独取虚。“无藏也故有余”。岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全。曰：“苟免于咎”。以深（藏）为根，以约为纪。曰：“坚则毁矣，锐则挫矣”。常宽容于物，不削（苛求）于人。虽未至于极，关尹、老聃乎，古之博大真人哉！
我们都读《道德经》，应该认为庄子才是最好的注释。一个有趣的对比是孔子的《系辞》也对《易》的很多卦象进行了像庄子一样的归约解读。比如，“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰﹕“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎﹖居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎﹖言出乎身，加乎民﹔行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。”言行，君子之所以动乎天地也。可不慎乎﹖ （上传八章）在概述稷下诸学时，都是约略而言，大概是大缺文献的原因，但也许独尊道家的缘故。
芴漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫（无不）足以归（于气化流行）。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥（正），不奇见之（不世而出）也。以天下为沈（沉）浊，不可与庄（重）语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪（出离）于万物。
关于庄子的思想集中在《内篇》。把他与老子对看，他们既是一脉，又有分流。老子取坤，庄子取巽。坤利物生物，无不为而无为，是不争；巽则隐伏，才是真正无为，任运自然。应该说，老子的自然还是一个概念化的东西，并不关注实然的自然；庄子却实实在在地将自然“自然界”化了，充满生机，弥纶自由，从某种程度上回到了《周易》的“生生之谓易”。
不谴（责）是非，以与世俗处。其书虽瓌瑋，而连犿无伤也。其辞虽参差，而諔诡可观。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，弘大而辟（开阔），深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。
在我的观念里，中国“三玄”（易经、道德经、庄子）其实是花开两枝，它们之间还真有对应性关系。一阶：老子和孔子皆有“吾从周”之意，都指归于道德与人心，老子反说，孔子正说。反说多激愤之辞，正说多忧患之言。二阶：《周易》是老子与孔子的共同思想资源，保留了传统的形象和比拟思维，老子更抽象并以对反概念为方式，孔子细致入微而注重于日用伦常，表面上呈现出道与德的分疏。三阶：庄子“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”，把概念与寓言故事相结合；孟子“道性善，言必称尧舜”，也喜欢讲故事加上辩经（反经），程子云“夫子以仁发明斯道，浑无隙缝，孟子十字打开，更无遁隐”。
