上接《禅宗人物志：马祖道一（四）大机大用》

前文提及“野鸭子飞过去了”“百丈卷席”“再参话”这三个有关百丈怀海与马祖道一的故事。百丈于马祖屡次的开示之下，最终证悟佛法真谛，得见自身的本来面目。

据《祖堂集》所记载，马祖门下有八十八位善知识，当中以百丈怀海、西堂智藏、南泉普愿最为声名远扬，被赞誉为洪州门下三大士。在流传至今的禅门公案里，有关此三人与马祖之间的有趣故事还有不少。

诚如上言，百丈怀海在与马大师屡次互动，经过“鼻子痛”、“失聪三日”等磨难后，终究悟得佛法真义。然而，究竟所悟为何意呢？某一次，便有僧人径直前来询问此问题了。

僧问马祖：“离四句、绝百非，请师直指西来意。”

“西来意”所指就是达摩祖师从西而来，代代相传传的禅宗意旨究竟为何？泛指佛法奥义。

“四句”所指的乃是逻辑推理可能出现的四种情形，除却这四种结果，便不会再有其他的可能性了，即：是，不是，既是又不是，既不是是又不是不是。

例如有人问：这朵花美吗？仅可能存在四种答案：美，不美，既美又不美，既不是美又不是不美。

“百非”，指的便是通过否定来彰显肯定的各类方式。“道可道，非常道”，既然“道”难以言说其究竟是什么，那总归能够言说“不是什么”吧！

就好比：凡所有相，皆是虚妄。此乃从反面阐述“实相”，实相非相。实相难以言说其具体为何，但需知晓，所有呈现出来的相都不是真相。

这句话的意旨在于：一切能够获取的、能够予以描述的，皆非实相，如此便间接论及了实相。

可见这位僧人显然颇具见地，其提问甚是刁钻：“离四句、绝百非”，即勿用逻辑推理，亦勿以否定说肯定，莫以景喻理，径直阐述佛法意旨究竟为何。

“若论涅槃，体绝百非，理超四句”，既然是实相，当然无法直见、直说啊！

“祖师西来意”本就是需要心心相印才能传达的内在感受，不立文字、不依语言的一种自身体验，岂可由外人道哉？本来就是“绝百非、离四句”的。

能问出这种问题的人，有可能是真的“不会意”，也有可能已然“会意”。但不管他会还是不会，马祖的回答都无可挑剔：“我今天太累想休息了，不能和你说这个事，你去问西堂智藏吧，他能回答你这个问题。”

马祖之意涵有三：其一，你所问之问题，我知晓，然我不言，不是真的因为我疲惫，而是没法给你说。其二，西堂智藏亦明晰此问题，你可去问他。其三，实则你所问之问题已然是此问题之答案，你是真不知道，还是故意为之？

问题即为问题的答案，此乃何其奇妙之事啊！这其中的奥妙已然不言自明。

不管他是不知而问，还是知而复问，反正那僧人并未就此罢休，他着实去问西堂智藏：“如何离四句、绝百非直示祖师西来意？”

西堂智藏闻此说道：“这等问题你缘何不向马大师询问呢？”

僧人回应道：“我已问过，马祖言其今日甚疲，令我前来问你，他说你也能回答这个问题。”

闻僧人这般言语，西堂智藏已然明了其中情由，一手捂着头，一边言道：“我今日头痛甚剧，昏聩沉郁，思绪不甚清晰，改日再说吧，你一定要问就去问百丈怀海吧！”

僧人见西堂智藏的难受之态，也不好再打扰下去，只得前往寻百丈怀海，而百丈怀海直截了当地答复：“此问题我不会。”

僧人满心失望且无奈至极，只得回见马祖道一，将整个经过详详细细地向他陈述了一番。马祖道一听闻之后，微微一笑说道：“藏头白，海头黑。”

就僧人的这一问题而论，仿若马祖师徒三人皆在推诿，恰似烫手山芋，众人皆欲避让，甚至不惜为此而“扯谎”。实则恰恰他们所言之语皆为真实情状，并非虚妄之辞，只不过所呈现的方式各不相同罢了。

要知道，“祖师西来意”不就在他们的一问一答之中显露无遗了吗？这其中就蕴含着那个“机”。

这正印证了《金刚经》中的那句话：

“一切圣贤，皆以无为法而有差别”

一切有为都在彰显那个无为，看似各异实则处处不离。

马祖宣称自己甚为疲惫，其并非意指不存在“西来意”，仅是当下不便言说罢了，待下次，待自身不再疲惫，寻得契机再言。除却马祖，无人知晓其疲惫是真还是假！

西堂智藏言称头痛，其亦未否定“西来意”，不过是自身头痛难耐，头脑昏沉，待下次自身清醒些再述。除却西堂，无人知道其头痛是实还是虚。

百丈更为干脆，同样未否定“西来意”，只是自身尚未达至那般境界，尚未领悟。待自身领悟之后，再向僧人言明。百丈会不会，外人也不可能知道。

看似三人都未曾直接明示“西来意”，然而皆以各自的方式已然向僧人展露了“西来意”的内涵，其不可言说、难以描述，一切理性的、逻辑的、知识的、见解的……“皆非”！乃是绝百非、离四句的。

“西来意”原本就并非“会与不会”的问题，倘若能够学会，那所有人定然皆会。只因一日学不会，能够学一年；一年学不会，能够学十年；十年学不会，能够学一辈子；一辈子学不会，能够学十辈子……

倘若“西来意”乃是知识、学问，如今已然传承两千多年，想必应是人人皆已学会了吧！然而呢，众人依旧在无尽的黑暗中轮回，而且就是过了几万年也未必能学会。

智慧并非知识，不存在会与不会之分。会，自然而然便会了，亦非依靠学习或继承从外界获取而来。从外而得的是知识，从内而悟的才是智慧。

学者定然心有不甘，悠悠数千年已逝，却仍免不了持续追问“祖师西来意”。而马祖最后的归结已然给出了明晰的答案：藏头白，海头黑。

你瞧呀，西堂智藏的头部略显苍白，百丈怀海的头部则偏黑一些（谁知道什么原因呢，别去管它）。

倘若这般表述还不够直截，那再来瞧瞧：公鸡的羽毛更为明艳，母鸡的羽毛光泽则稍显黯淡。春绽百花秋悬月，夏拂凉风冬落雪……

一切现成，本来就如此啊！还问什么呢？

“是什么”、“为什么”这类问题究竟是如何产生的呢？乃思维、逻辑所致。需知晓，原本并无任何问题存在的，实乃庸人自寻烦恼。

也可以说，一切问题都是人自己制造的。没有人，没有你，何来问题？

思想越是活跃、知识越是渊博之人，于禅师眼中恰恰乃是“庸人”，是“习气”深重之人，一辈子难以自在的。要自在，首先就是不要把自己的认知执为绝对。

定然会有人言道，莫非一切事物并非皆依循一定之规律呈现？莫非当下之现象非因一定之缘由产生？佛学不是言称不离因果吗？难道还能否定因果不成！

诚然，存在规律、存在原因，无人否定因果，只是言明那个“因”并非你所认定的那般。当下现象涵盖了所有的“因”，而人的认知往往是不周全的。只因认知已然偏离当下现象，唯有现象承载了最为完美的答案。

简而言之，本质存于现象之内，与现象不离不二。当下为何会如此？只因已然如此！脱离现象论本质，便成了“凡所有相皆是虚妄”之态。

要知晓，佛学向来不曾否定科学、不曾强调“绝圣弃智”，然而以科学来否定佛学之人却为数众多。他们认为，科学缔造了一切，佛学仅是虚妄之谈，未带来任何物质层面的贡献。

但切莫忘却，自人类诞生之日伊始，所面临的问题始终如一：如何生存，如何愉悦地度过一生。

诚然，知识可解决生存之难题，然而欲得快乐却绝非仅依赖物质。倘若依靠科学、物质便能化解，那现代人亦不会心生烦恼了。

然则，古代人的烦恼与现代人的烦恼又岂有不同？如何快乐、幸福，如何永生……佛学从未自诩能够创造财富，而是致力于消解内心的烦忧，使人能够毫无负面情感地度过一生而已。

马祖最后的总结“藏头白，海头黑”，着实太过精简了，毕竟大道至简嘛！可以从黄庭坚的诗中再去体会一下其中的韵味。

北宋文豪黄庭坚与苏轼乃挚友，二人不单在诗词方面皆登峰造极，而且于参禅领域亦皆颇具心得。

苏轼被贬黄州之际与佛印往来甚密，而黄庭坚曾随黄龙祖心禅师参禅，还留下了“木樨花香”的公案。

对于“藏头白，海头黑”黄庭坚在一首诗中就曾引用，来表达他内心的体悟：

“道是鲁直亦得，道不是鲁直亦得。是与不是，且置勿道。唤那个作鲁直，若要斩截一句，藏头白海头黑。似僧有发，似俗无尘。作梦中梦，见身外身。”

“鲁直”既是黄庭坚的字，亦蕴含“鲁莽率真”之意，于此一语双关，禅意绵邈无尽。

“道”究竟能否触及？怎样才可窥“道”之真容？暂且将这些形而上的问题搁置一旁（因为说也是白说），先来谈谈当下所谓的“鲁直”究竟为何。

黑白相互交融、僧俗相互为伴、雅俗相互共存，本来就是绝百非、离四句的，并非是简单、明晰的这般或那般。仿若梦中套梦，怎能断言谁真谁假？亦如身外分身，谁为真身？

在梦中的时候，就不知道自己是在做梦。那当下是梦还是现实，谁能说得清呢？管那么多干嘛，好好享受当下即可，管它是梦是真！

倘若执意要去分辨真假、离幻求真、求佛悟道，无异于痴人说梦，自惹烦忧。

禅宗人物志：马祖道一（五）藏头白，海头黑

未完待续......