“合抱之木，生于毫末”这句话出自《道德经》64章，原文很长，为方便阅读，只截取相关内容：

“其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易判也；其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末。九成之台，作于累土。百仞之高，始于足下……能辅万物之自然，而弗能为。”

老子的原意是：今日之“大”，是从以前的“小”累积起来的，在“小”的时候不消除它，便成为了今日之“大”：毫末之微，终致于长成了参天大树；累土之微，终致于成了九层之台；无视足下一步步之累积，终致百仞之高。

这三句话是以实例来说明“无为”的妙用：一切事物的成形，都是因为在“安、未兆、脆、微”时太过轻忽，终于导致本来轻而易举就可解决的问题，最终成了大的祸患。所以老子接着说：要“为之于其未有也，治之于其未乱也”。

就是说：无为就是要关注细节，及时发现隐患并消除它，做到防微杜渐，防患于未然。这就要求，要有防范意识，处理祸患要在隐患尚处“安定”未发生异常时，即“无”的状态时，就有及早图之，不等事态坐大，这就是“为之于其未有也，治之于其未乱”，传本更简略：“为之于未有，治之于未乱”。

本章最后说：“能辅万物之自然，而弗能为。”就是说，万事万物都有其内在运行法则，道对万物的作用是柔弱、间接的、不强力的，是“能辅”而“不能为”的，即道对于万物只做辅助，生也辅助，灭也辅助，不因偏爱而使之生，不因厌恶而使之灭，不加干预，不以强力，一旦强力干预，就会人为破坏其自然运行法则，导致万物的运行违背自然法则。

老子在本章要表达的思想很清楚，那就是“无为”——圣人之治的关键在于：能辅助百姓自由发展愿望，而不干预，能防患于未然，而不坐视事态恶化。

可惜的是，很多人把“合抱之木”等理解为励志格言，把老子的无为思想曲解为简单的说教。

查了一下这句话的解释，互联网上的解读文章或视频，十有八九都有励志化解读倾向，百度词条也不例外，他们认为这是老子阐述的事物发展变化的客观“规律”，说明“合抱之木”、“九层之台”、“千里之行”的远大事情，都是从“生于毫末”、“起于累土”、“始于足下”为开端的，形象地说明了大的东西无不从细小的东西发展而来。

百度词条解释说：同时，老子告诫我们，无论做什么事情，都必须具有坚强的毅力，从小事做起，才可能成就大事业。这是老子激励人们踏踏实实，从点滴做起，付出积极行动。

词条的创作者们割裂老子思想，断章取义，只顾率意“励志”，不顾前后逻辑关系，终于将老子思想成功解读为很有“激励效果”的心灵鸡汤。

这涉及到一个问题：经典文献的原文可不可以用励志的方式来解读？励志，自然是很好的，然而，老子只做一件事，那就是客观陈述自然事实，冷静揭示世界真相，提供可靠为政参考，他不歌颂什么，也不励志什么。

老子思想被曲解、被励志的案例不胜枚举，最严重的而莫过于“上善若水”、“大器免成（道之“器”，弗为而成）等。

比如”上善若水“，本来老子只是以水喻道，他知道水有洪水猛兽的一面，但它也是生命之源，确实有善利万物而处下不争的一面，就其好的一面而言，就可以比喻为圣人之治，那就是最好的治者理，像水那样善于利益百姓，而能处下不争。

至于下面要论述的“居善地，心善渊，予善天，政善治”诸善，那都是圣人之治，而不是水的特性描述。一旦把它理解为对水性、水“德”的描述，那就偏离了老子之道，而沦为说教文化、励志格言。

但很多人无视老子言说对象的转换，一味地沿着“水性”“水德”这个比喻，将喻体当作本体拓展开来无限解读，并以荀子的“孔子观水”案例作解读依据，认为“水之德”是最值得人们学习的“优秀品德”。

这样的延伸解读，只能说是作者有意无意的移花接木，借解读老子思想而兜售自己的私货，属于柏杨所说的酱缸文化：什么都要放进腌制酱菜的咸菜缸里浸泡一番，味道不足继续泡，然后拿出来，结果造成诸家一个面孔，取消了古典文化的差异，削足适履似的把本该多元的价值化而为一。

如此做法，善乎哉？恶乎哉？