安全感的需求是所有心理问题的驱动力，是心理健康的基石。马斯洛的需求层次表明，一个人在满足基本的吃穿住行后，就会追求安全感，体验到安全感，就会有稳稳的幸福感，所以我们穷其一生都在追求安全感，这是人性的本能。

我们看似在追求金钱，实际是追求金钱带来的安全感，我们看似在追求爱情，实质是在追求爱情带来的安全感，我们看似在追逐名利，其实质是追求名利带来的安全感。但问题是当我们都拥有了这些，还是感到不安全，而不断索取，在自己的身上层层加码，堆满无数的欲望，无数名利，来抵御外界的不安全。这样做的结果是疲惫不堪，疲于应对，陷入无休止的恶性循环。就相当于稻田有个孔漏水，你用稀泥来堵外面的孔，你发现，当水再次冲出缺口时，你需要用更多的稀泥来堵，如此反复，但永远解决不了问题。而毛泽东思想告诉我们，抓住事物的主要矛盾，还原事物的真相，堵孔的出水，需要找到漏水的源头，从里面堵孔。一针见血地解决问题。而不是头痛医头，脚痛医脚。

处在焦虑型人格特质的状态下，头脑给你塑造不安全的假象，不断地投射未来不可控的场景，而你在头脑的引导下试图去证明这种场景的真实性，因为你的头脑总是将意识投射在感觉不安全的地方，头脑总是想牢牢抓住某些东西，让你形成依赖而欲罢不能。

处在强迫型人格特质的状态下，头脑给你塑造万分之一的可能发生的事情，但你会来回证明其真实性，然而头脑不断地欺骗你，你不断的证明，在泛化思维的裹挟下，头脑夸大事物本来的面目。不断灾难化事物的走向，一个不断洗手总是觉得洗不干净的人，因为觉得细菌会导致自己生病，一个不断确定水龙头是否关好的人，他甚至可以联想到水没关好导致的灾难性结果。

这来自于自身核心力量的缺乏，所以对头脑依赖太多，一个长久拥有安全感的人不是依赖其他的东西，而是唤醒本自具足的自己。王阳明说：吾性自足，不假外求。你只有将你投射在外界的意识慢慢拉回来，放在自己的身上，在当下有意识投入行动，达到知行合一的状态，当你达到知行合一的状态，才能够真正体会什么是安全感。你苦苦追寻的安全感不在外面，而在内心。不可能在过去，更不可能在未来，而在每一个当下，在当下有意识的行动中。这是意识行为疗法的核心，其核心就是行动。

当我们吃饭，我们有意识地吃饭，感受吃饭给你的味觉愉快体验，而不是在吃饭过程中，头脑充斥着不安的未来，孩子的不听话，工作的艰辛。当我们睡觉，就安安心心地睡觉，而不是焦虑未完成的课题，还不完的房贷，焦虑失眠。在意识行为疗法中提到实事求是的原则，拨开现象看本质。当我们焦虑未来某些事情的时候，事实上并没有改变事物的属性和走向。反而加重自身的精神负担。

这就是我们常说的吃力不讨好的事情，我们需要做的事是把思维和注意力，从虚幻的头脑中拉回现实世界中，在当下投入自己的能量。该吃饭就好好吃饭，该睡觉就好好睡觉。一个会爱自己的人，才会爱别人，一个活在当下的人，才会有未来。

当下的有意识行动，是解决不安全感的良药。当你在情感中受到伤害，你无法从这段感情中得到安全感，当你在原生家庭中，遭受不被爱和不被重视的童年，你不可能回到过去在原生家庭中寻找安全感，问题是头脑却紧紧抓住不放。

在疑病恐惧中，一点点的不舒服在泛化思维裹挟下，泛化成绝症。在焦虑状态下，害怕未来没有发生的事情，发生在自己身上。在强迫状态下，总是试图去扼杀万分之一的可能性。在这种不安全感的驱使下，把事情本来面目绝对化，夸大化，甚至妖魔化。

而基于这种心理防御机制下，我们把自己裹得越来越紧，一个在感情中受伤的人不敢投入另一段感情，一个创业失败的人不敢再次创业，一个被欺骗的人不再相信任何人。看似做得滴水不漏，但生命能量就在慢慢地枯竭。

未来是不确定性的，一个智慧的人一定与不确定性共舞，如果总是去防范那些还未发生的事情，我们的生命将会暗淡无光，能量开始流失，变得麻木不仁，形如槁木。

在追求绝对安全感的路上，有时会付出惨痛的代价。有这样一个母亲，把孩子死死地困在一个她认为的安全的家里，不让孩子做冒险的事情，交友和工作都在不安全的范围，因为交友意味着被欺骗，工作意味着被压榨和剥削，意味着伤害身体，可以想象孩子在这样的环境长大是怎样的境况，20岁的年龄看上去面如死灰，两眼无神，虚弱无力，走几步路气喘吁吁，整个人处于无意识的境界，如行尸走肉。

安全感不是你拥有了什么才感到安全，而是不管何时何地，在风雨飘摇的世界，你都能找到安全的落脚点，然后展开就地搜索的能力。

安全感是你漫长的人生旅程中，接受了孤独的凄美，而不需要依靠，不需要拥抱。依然感到平静和安稳。

生命本是一场体验，体验了痛苦，才会体验幸福，体验了忙碌，才会体验闲时，体验了悲伤，才会体验快乐，体验了绝望，才会体验希望。人生酸甜苦辣，都是一种经历。生老病死都是一场体验，有了繁忙的包围，才有轻松的快感，有了疾病的煎熬，才有痊愈的喜悦，有了忧愁缠绕，才有忘却的美好。