《论语》中的“天”

“天”是一个会意字，本义是人的头顶。又表示人的头顶上方、日月星辰所在的太空苍穹。引申出天空、太空等义，与“地”字相对。《说文》给出的解释是：“天，至高无上。” 华夏先民在生产生活中与“天”建立了一定的联系。他们认识到“天”的客观性和规律性，认为刮风、下雨、打雷等自然现象，是由具体负责的自然神，转请“天”决定才有的，于是就把“天”视为万物的主宰者。对于非人力可控的事物、事件，大多也归于“天”，如“天灾”等，这又增加了“天”的神秘色彩。 人间的统治者，当时的称呼叫“王”，如果“王”不能按照“天”的命令——公正地治理天下、福泽百姓，那就违背了“天”的意志，也就是“天”的意愿，“天”就通过水灾、旱灾、地震等反常现象，对人间的“王”进行警示；如果“王”还不加以改正，“天”就会把管理天下的权力赐给一个更有道德的“王”。说白了，失去“天”的支持，“王”就会失去权力，丢掉天下。 这里面，问题就来了，“天”是看不见、摸不到的，又不会说话。当人间的“王”权力和“天”的意愿发生冲突了，如何维护“天”的神圣性啊？ 在远古时代，伏羲画八卦，到殷商末期，周文王又推演为六十四卦，当时的“王”主要是以卜筮和卦辞，作为天人沟通的桥梁，向天下人传达“天”的意愿。到西周初期，人们意识到；“天”的意愿要通过人民来表达，这就是古人聪慧的地方。 商朝末年，周武王大军兵临朝歌城下，商纣王全然不当回事。当有人问，如何是好？商纣王曰：“我生不有命在天！”商纣王的意思是，他，也就是“王”的生死和命运，是由“天”的意愿决定的，任何其他力量都无法改变这一点。 周武王在《泰誓》中说：“天视自我民视，天听自我民听。”“天”的意愿就是天下万民的意愿，这是多高明的见解呀！周武王把不可捉摸的“天”的意愿和可以理解的民意视为一体，作为万物主宰者的“天”，一下子从天上回归到人间。 牧野之战，商纣王战败灭国后，商朝的大夫有疑问啊，为什么商朝人祭祀“天”，而“天”并没有帮助商朝啊？这是一个很不好回答的问题。 周朝立国，为向天下的人表明自己统治的合法性，西周的统治者提出了一个新的口号：“皇天无亲，惟德是辅。”意思是，“天”保佑谁，不保佑谁，不是根据谁掌管着祭祀的权利来决定的，“天”是支持善，反对恶；支持是，反对非的。善恶是非，是根据天下民众的判断为标准的。天下民众支持的，“天”就支持；天下民众不支持的，“天”也不会支持。“天”是公正无私，总是帮助品德高尚的人。这一观念中的核心是注意到了“德”的重要性。“天”只是一个抽象的存在，不直接干预人间事务，“天”是用天命的形式授权“王”进行统治天下的。 西周的统治者把天命的得失与“王”是否有德联系起来，这样，一是把统治的权力牢牢绑定在“王”的手中，“王”掌握着天命的解释权；二从客观上看，“天”的作用在消退，“天命有德”这种思想，使“天”的意愿和人的行为有了联系，人的能动性开始凸显。 后来，一些对现实社会不满的人，也开始怨天，甚至骂天。《国风·王风·黍离》记载：“知我者谓我心忧；不知我者谓我何求。悠悠苍天，此人何哉？”周平王东迁，镐京荒废，遍地禾黍。诗人说；能理解我的人，说我是心中忧愁；不能理解我的人，问我把什么寻求。高高在上苍天啊，何人害我离家走？这个“苍天”，既不是春季之“天”，也不是夏季之“天”，而是高高在上的宇宙万物的主宰者。 无论正面或负面，古代的人们都把“天”作为宇宙万物的主宰者看待。 《论语》中，“天”字多次单独使用，综合来讲，“天”有四种含义： 一指自然界的天。这里的“天”是物质性的。在最原始的意义上，“天”字代表了人头顶上方的无边苍穹，即天空或太空，如《论语·子张篇》记载的“犹天之不可阶而升也”； 二指自然规律。“天”被用来指代自然规律或天道。具体的自然现象是抽象的天之运动的结果，人们应当顺应这些规律行事。 孔子说：“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”（《论语·阳货篇》）“天”没有说话，但春夏秋冬照样运行，万物照样生长。 战国时期大儒荀子在《天论篇》说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”意思是大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为唐尧的圣明或者夏朝桀的暴虐而有所改变。在荀子看来，天道不在乎人的喜好和感受，只是按照规律来运转。所以，这时的“天”，有点道家思想中“道”的意思。 三是宿命意义的天，指人所受之限制。《论语·颜渊篇》记载：“商闻之矣，死生有命，富贵在天”； 四指宇宙万物的主宰者。 在中国传统文化中，“天”常常被赋予至高无上的地位，被视为宇宙万物的主宰者，可以支配宇宙万有，当然也包括人，人世间的一切都是由“天”来主宰的，它代表着最高权力和道德准则。 《论语·子罕篇》记载：“天之未丧斯文也，匡人其如予何！”孔子说，如果“天”不灭绝这种文化，那么匡人就不会把自己怎么样。孔子在危难时，认为“天”把治理天下的圣德和使命都赋于了他，他是周代文化的继承人，所以匡人对他也是无奈我何，表现出对身负天命的自信以及对“天”的坚定信仰。 孔子既以天赋自居，认为“天”最了解自己，人是“莫我知也”，而“知我者其天乎”（《论语·宪问篇》）！因此他就所作所为，常想到对“天”负责。当他病重时，“子路使门人为臣”，孔子就认为是子路的行为是对“天”的一种欺骗，从而发出了“吾谁欺？欺天乎”的责问。意思是说，“天”具有无所不能的力量，是欺骗不了的，一个人的所作所为，“天”都看着呢。 《论语·八佾篇》记载，王孙贾问曰：“与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？”子曰：“不然，获罪于天，无所祷也。” 孔子对王孙贾以“媚”的方式事“天”的作法不赞同，说一个人如果得罪了“天”，向谁祷告也是没用的。 人，只能接受“天”的安排。当孔子得意门徒颜回死时，他发出“天丧予”的感叹。 儒家思想中的“天”，具有公正性，在某种程度上体现了天下人的意志，因此具有不可战胜的神奇力量，与宗教哲学中的“上帝”非常接近。 儒家思想中，“天”还代表着道德义理的最高境界。《论语·泰伯篇》记载：“大哉，尧之为君也。巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”古代的圣王唐尧、夏禹等，都是效法“天”的，也就是遵循“天”的意愿为人处世的。在儒家看来，“天”也是儒家君子效法的对象。人们敬畏“天”，不是因为本能的恐惧，而是因为内在的自觉。作为一个人，心里应该清楚的认识到，“天”是一个终极裁判，会裁定你的行为是不是符合“天”的意愿，这一理念体现了人与“天”之间的内在联系。 《论语》记载，“天将以夫子为木铎”、“天生德于予”、“文不在兹乎”，一直到后来的“知我者其天乎”的记载，孔子似乎与“天”建立了一种遥契的关系，也就是说，在孔子这里，“天”、人是可以合一的，其实也就是如此的。