《论语》中的“天道”

“天”，用作自然规律这一概念时，是天道的意思。人们应当顺应规律行事，这就是效法“天”，或者说是遵循了“天道”。 《论语·泰伯篇》记载：“大哉，尧之为君也。巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。” 《论语•尧曰篇》记载，尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。 唐尧效法的是“天”，行的当然是“天道”。唐尧以此告诫虞舜，虞舜也以此告诫夏禹，虞舜行的也是“天道”。 在中国古代经典中，“天道”多有出现，并且与道德和政治正当性有密切的联系。 《左传·昭公十八年》记载，春秋时，郑国大夫子产说：“天道远，人道迩，非所及也。”意思是说，人的一举一动都受到自然规律和社会规则的制约，切不可违背自然规律或者社会规则，不然就会收到相应的惩罚。 《道德经》记载：“有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”道家鼻祖老子认为；天是善良的，公正的，是没有亲疏观念的。天会保佑善人，一个人只有做善事，才会得到上天保佑。 《尚书》记载：“满招损，谦受益，时乃天道。天道福善而祸淫。”这句话说明，就功能而言，“天道”可以赏善罚恶；就内容而言，就是“满招损，谦受益”。 先秦时期的儒家认为；“天”的运行规律是“天道”，主要是讲自然规律；“天道”在人身上的作用，也就是“人道”，揭示的是社会规律。“天道”和“人道”是各行其道，“人道”是无法超越“天道”的，一个人只有顺应天意，顺应自然规律，在正确的时间做正确的事情，这才是顺道而为；否则，就是逆道，不会有好结果的。如，有些孩子适合当一个艺术家，但家长偏偏不顺应孩子的天性，让他去做财务管理、去搞行政或做营销，结果怎么样？一定是孩子备受折磨，又做不出什么好的成绩，这就是不按照规律办事的结果。唯有顺应规律办事，才能吉祥；否则就是不顺，有灾难。但人生中，能认识规律并顺应规律办事，可不是一件容易的事情。 “天道”一词在《论语》中仅仅出现一次，且还是子贡说的。 子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”（子贡说：“老师所传授的诗书礼乐、古代文献典籍等，我们还可以听到、学到；老师关于性与天道的讲解，我们就难以听懂、学到了。”） 儒家的“性与天道”，其实是讲通过探索、推演大自然运行变化的客观规律，从而让人明白人类社会发展和个人生存变化的规律。在日常的讲学中，孔子不是不言“性与天道”，《论语•阳货篇》记载，子曰：“性相近也，习相远也。”对于“性”，孔子还是“言”的。但孔子讲究的是因材施教，可能对于很多的学生，他是不讲“性与天道”的内涵，因为讲了，他们也听不懂，讲了，等于白讲。但对于颜回，孔子是讲的。 我们最佩服的是，孔子他不单纯讲“性与天道”的内涵，因为“性与天道”太高深，更何况“性与天道”不是靠说的，而是要践行的。“天道”是至高无上的，在孔子看来，儒家的思想是用来指导人生的，而不是抽象谈玄的。儒家从来没有西方极乐世界，更不倡导出世，而是把“性与天道”的内涵，融入日常生活的各个方面。人只有通过对“天道”的顺应，方能得到真正的幸福和成功，这就是最好的顺应“天道”。 《易·系辞》记载：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！” 宇宙间最伟大的道理，就在老百姓的日常生活中。老百姓每天在生活中都是在应用这个规律，但却不认识它，只有君子和圣人才能认识它。 《周易·乾卦·文言》记载：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？” 这段话的大意是，伟大的人物或者说通晓天道、修练自身、做大事业的人，他的德行象天地一样覆载万物，他的圣明象日月那样普照大地，他的进退象四时一样井然有序，他的吉凶与鬼神的吉凶相契合。他的作为，先于天象而行动，天也不违背他；后于天象而处事，仍能奉行天道运行的规律。上天尚不违背他，更何况人呢？更何况鬼神呢？” 儒家的思想为什么能在百家争鸣中脱颖而出，就在于它与古代中国人的日常生活世界发生了密切联系，离开了“伦常日用”这一点，谈及的都是妄谈！